我們來探討 N.T. Wright 的 《What Saint Paul Really Said: Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity?》（中文譯名：《保羅到底說了些什麼：大數的保羅是基督教的真正創始人嗎？》）。
這本書是 Wright 保羅研究的入門精華版，寫作風格比他的學術巨著更為通俗，但內容卻極具顛覆性。書名直接點出了他要解決的兩個核心問題：
保羅真正的神學信息是什麼？
保羅是「基督宗教」的創始人嗎？還是他扭曲了耶穌的簡單教導？
核心論點：保羅不是創始人，而是宣告者
Wright 對書名問題給出了明確的答案：保羅不是基督教的創始人。 他認為，這種觀點是對保羅和早期基督教歷史的嚴重誤讀。
真正的保羅，是一位猶太彌賽亞神學家，他確信：
以色列的上帝——耶和華——已經透過拿撒勒人耶穌，實現了祂對以色列和全世界的應許。
他的使命是向外邦世界宣告這個宇宙性的、革命性的消息：「耶穌是主」。
重新發現保羅的關鍵主題
Wright 通過梳理保羅書信，重建了保羅思想的核心框架：
1. 保羅的猶太世界觀
保羅從未停止作為一個猶太人。他的思想完全根植於第二聖殿時期猶太教的信念：一神論（唯獨耶和華是上帝）、揀選論（上帝揀選以色列作為祂的子民）和終末論（上帝將介入歷史，審判邪惡，復興以色列，並親自與祂的子民同住）。
保羅的驚人宣告在於：這一切終末的盼望，已經在耶穌——那位被釘十字架並復活的彌賽亞——身上實現了。
2. 福音：關於耶穌是「主」的宣告
對 Wright 而言，理解保羅的關鍵在於明白「福音」在當時世界的含義。
在羅馬帝國，「福音」是關於凱撒的公告——宣告凱撒的誕生、登基或勝利，帶來「和平與安全」。
保羅盜用了這個詞彙，來宣告一個對抗性的消息：真正的「主」、真正的「救世主」不是凱撒，而是耶穌；真正的和平是透過祂的十字架帶來的。
因此，保羅的「福音」首先不是一個「如何個人得救」的計畫，而是一個關於耶穌身份的公開宣告：耶穌是應許的彌賽亞，是世界的真主。
3. 稱義：關於上帝子民身分的教義
這是 Wright 最具爭議性的觀點之一。他認為，保羅的「稱義」教義首要解決的問題不是「一個罪人如何能與上帝和好？」，而是 「誰是上帝的真子民？」
在猶太人與外邦人衝突的背景下，保羅論證：上帝已經在基督裡作出了裁決——真以色列民是由「信靠彌賽亞耶穌的人」所組成的，而非由「行律法之作（如割禮）的人」所組成。
「稱義」是上帝在法庭上的宣告，界定誰是屬於祂盟約家庭的人。這個宣告是基於信靠基督，而非種族或律法條規。
4. 在基督裡：彌賽亞的團體
保羅最喜歡的片語「在基督裡」，意味著與彌賽亞聯合。信徒因著與基督聯合，進入了上帝為祂子民所預備的一切應許之中。
這創造了一個新的、合一的人類家族，超越了猶太人與外邦人之間的隔閡。教會就是這個「在基督裡」的團體，是上帝新創造的展示。
5. 對抗帝國的神學
Wright 強調，保羅的福音充滿了政治意涵。宣告「耶穌是主」就意味著「凱撒不是主」。這是一場對羅馬帝國意識形態的非武力反抗，旨在建立一種效忠於耶穌的替代性社群。
總結：保羅的真正角色
Wright 筆下的保羅，形象清晰而有力：
他不是創始人：他沒有創立一個新宗教。他是在詮釋和宣揚一個關於耶穌的既定事實——即，耶穌的生、死、復活應驗了以色列的聖經。
他是神學家與宣教士：他的神學是為了解釋耶穌事件的巨大意義，並將其應用到一個猶太人與外邦人共存的教會處境中。
他是猶太彌賽亞主義者：他相信耶穌就是以色列等候的那位彌賽亞，而彌賽亞的來臨意味著上帝的國度已經開啟，萬國都將被邀請進來。
《What Saint Paul Really Said》是一本出色的導論。 它成功地將複雜的學術辯論轉化為清晰、連貫且激動人心的論述。它讓讀者看到，保羅不是一個發明複雜教義的孤獨天才，而是一個被「上帝在耶穌裡成了世界的主」這個異象所驅動的使徒，他的一生都在為這個「好消息」作見證。
對於任何對保羅感到困惑，或想知道保羅神學核心究竟是什麼的讀者來說，這本書是最佳的起點。
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