N. T. 賴特對律法書（摩西五經）的解讀，是他整個聖經神學框架的基石。他跳脫了傳統基督教中「律法 vs. 恩典」的簡單二元對立，將律法置於一個更宏大、更動態的救贖敘事中來理解。
總結來說，賴特認為：律法是神在救贖故事中，賜給祂特定子民以色列的、帶有特定目的的「暫時性章程」。
以下是賴特觀點的詳細分解：
1. 律法的敘事背景：盟約的故事
賴特強調，絕不能將律法從聖經故事中抽離出來，當作一套永恆不變的宗教規條。律法是盟約的章程，是故事的一部分。
創造與墮落之後：在亞當夏娃犯罪，世界陷入混亂後，神啟動了救贖計畫。祂呼召亞伯拉罕，與他立約，應許要透過他的家族使「萬國得福」。
律法的位置：律法是在這個盟約故事中，在出埃及這個偉大的救贖事件之後賜下的。神先拯救了以色列（恩典的作為），然後才將律法賜給他們。
核心順序：因此，律法不是人用來換取救贖的工具，而是對已經得救贖的子民的生活指引。它的前提是：「我是耶和華─你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來……」（出20:2）。恩典在先，律法在後。
2. 律法的三重目的
神賜下律法給以色列，在賴特看來，主要有三個目的：
a. 界定以色列為神的子民
律法是一套獨特的「憲法」，旨在將以色列從周圍的萬國中分別出來。透過飲食條例、衣著規定、安息日和割禮等，神塑造了一個獨特的民族。他們的生活方式本身就是一個宣告：這位獨一的真神與我們同在，我們是屬祂的。律法定義了什麼是真正的「以色列人」。
b. 使以色列成為世界的「光」
神揀選亞伯拉罕的目的是使萬國得福。以色列被設定為解決「亞當問題」的方案。如果他們能忠心地持守律法，就將在應許之地建立一個公正、和平、繁榮的社會，成為萬國羨慕的對象，吸引他們來認識這位真神。申命記4:5-8正是這個思想的體現。律法是他們完成這個「呼召」的藍圖。
c. 顯明罪並指向未來的需要
這是賴特與傳統改革宗神學有連接但也有區別的地方。他同意律法顯明了罪，但他更強調其敘事性和盟約性。
律法本身是「聖潔、公義、良善的」（羅7:12）。
然而，以色列的歷史（從金牛犢到曠野的抱怨，再到列王時代的失敗）證明，他們無法持守律法。律法不僅顯明了個別的罪行，更顯明了以色列作為一個整體，和亞當一樣，無法完成神託付給他們的使命。
因此，律法起到了「診斷」作用。它表明問題不在於律法本身，而在於人心的剛硬。它指向了一個超越自身的未來：需要一次新的出埃及，需要一顆新的心，需要一位忠實的「以色列代表」 來最終成就律法的義。
3. 律法的「暫時性」與基督的成就
賴特認為，律法是神救贖計劃中的一個特定階段的章程，有其歷史時效性。它的目的是「直到」那位彌賽亞來臨。
基督是律法的目標：耶穌，作為忠實的以色列人，完全地活出了律法所要求的生活。他真正地愛神愛人，完全地順服天父的旨意。在他身上，以色列的呼召終於被實現。
基督是律法的終結：通過他的死與復活，耶穌成就了律法所指向的一切。他帶來了新約，這個約不是寫在石版上，而是寫在心版上（耶31:31-34）。在基督裡，界定神子民的不再是摩西律法的規條（如飲食條例、割禮），而是對耶穌基督的信心。
律法的精義得以實現：這並不意味著律法被廢棄。相反，它的精義和終極目標——愛神愛人——在聖靈的引導下，被提升和實現。基督徒不是在「守摩西律法」，而是在「順服基督」，而基督的教導（如登山寶訓）正是揭示了律法深層的、關乎內心的要求。
總結：賴特觀點的核心比喻
可以把律法書想像成：
一份在特定歷史時期，為建立一個特定民族國家（神權政體的以色列）而制定的「臨時憲法」。
這份憲法的目的是：
塑造國民身份（我們是耶和華的子民）。
指導國家建設（如何成為一個彰顯神公義的社會）。
暴露政治體系的缺陷（證明這個國家需要一位完美的君王和一次內心的革命）。
而當真正的君王——耶穌—— 來臨，並建立了新的國度——神的國—— 之後，這份舊的臨時憲法就被新的、更美的新約憲章（由聖靈寫在心上）所超越和成全。
因此，對賴特而言，讀律法書不是去尋找一套可以直接應用的規條，而是去理解神在救贖歷史中那個偉大故事的早期章節，看神如何開始祂的救贖工作，並如何透過以色列的歷史失敗，一步步地將所有人的目光引向那位唯一的救主——耶穌基督。
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