N T Wright 的神學

 N. T. 賴特的神學體系博大精深，但可以透過幾個核心的「鏡頭」來理解。他致力於將聖經從一種個人得救的抽象教義手冊，重新恢復為一個關於神如何透過耶穌基督成為世界之王的宏大、歷史性敘事。

下圖呈現了賴特神學的四大核心支柱及其如何緊密相連：

flowchart TD
    subgraph A [創造與盟約]
        direction LR
        A1[“創造”] --> A2[“墮落”] --> A3[“盟約<br>神透過以色列<br>修復世界”]
    end

    subgraph B [彌賽亞與國度]
        direction LR
        B1[耶穌是彌賽亞] --> B2[實現以色列故事] --> B3[透過十字架與復活<br>建立神的國]
    end

    subgraph C [救恩與稱義]
        direction LR
        C1[“救恩:新創造”] --> C2[“稱義:身分宣告<br>界定神子民”]
    end

    subgraph D [教會與使命]
        direction LR
        D1[教會:第五幕演員] --> D2[使命:即興表演<br>耶穌的王權]
    end

    A --> B
    B --> C
    C --> D
    D -.-> A

以下是對上圖中四大支柱的詳細闡釋：

1. 創造與盟約：故事的舞台與情節

賴特神學的起點不是「人的罪」，而是 「神的創造」與「神的盟約」。

• 美善的創造：神創造了一個好的物質世界，並委託人類管理。因此，救恩的目標不是「離開世界去天堂」，而是神更新萬物，與祂救贖的人民在新天新地同住。

• 盟約是救贖的方法：人類犯罪後，神啟動救贖計畫，方法是揀選亞伯拉罕及其家族（以色列），透過他們使萬國得福，修復墮落的創造。律法是這個盟約群體的生活指南。

2. 彌賽亞與國度：故事的高潮

第一世紀的猶太人處於賴特所稱的 「雖已歸回，卻仍被擄」 狀態——他們回到了應許之地，但仍在罪與外邦壓迫（羅馬）之下。他們渴望神透過彌賽亞介入，建立祂的國度。

• 耶穌是彌賽亞：耶穌的來臨，正是對這個盼望的回應。祂的宣告「神的國近了」，意思是：你們期待已久的、神作王的時代，現在因我而臨到了！

• 十字架是勝利的：十字架不是神憤怒的被動承受，而是祂擊敗罪惡與死亡的得勝行動。耶穌作為以色列和人類的代表，承擔了「被擄」的終極後果，並擊敗了那惡者。

• 復活是新創造的開端：耶穌的復活不僅是個人神蹟，更是神新創造的爆炸性開端，是「初熟的果子」，保證整個受造界將被更新。

3. 救恩與稱義：故事中的身分轉變

在賴特的框架中，救恩與稱義得到了更豐富、更具故事性的定義。

• 救恩是「從罪惡與死亡中得釋放，進入新創造的生命」。它包含過去（罪得赦免）、現在（在聖靈裡成聖）、未來（身體復活）三個維度。

• 稱義是「神對誰是祂子民的宣告」。在「猶太人vs.外邦人」的爭論中，神藉著「因信稱義」的教義宣告：所有信靠耶穌的人，不分種族，都是亞伯拉罕的真子孫，是神的子民。 這關乎群體身分和末世的法庭宣告。

4. 教會與使命：故事的延續

• 教會是被聖靈充滿的「彌賽亞群體」，是「真以色列」。他們活在故事的第五幕，蒙召在「結局已知（耶穌已得勝）、但故事未完」的張力中，憑信心即興表演。

• 使命是「宣揚並活出耶穌是主」。這不僅是口傳，更是透過敬拜、禱告、聖禮、社會公義行動等方式，預嚐並彰顯神的新創造，向世界展示誰才是真正的王。

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賴特神學的影響與爭議

• 貢獻：

  • 恢復了聖經的敘事連貫性。

  • 將耶穌和保羅重新紮根於第一世紀猶太教。

  • 帶來了更豐滿的末世論（新天新地，而非靈魂上天堂）。

  • 強化了教會的公共性與使命性。

• 爭議：

  • 對「稱義」的解讀：傳統改革宗認為他淡化了「歸算的義」，而他則認為自己是在恢復其保羅原初的、更豐富的盟約语境。

  • 對「十字架」的解釋：他強調了「基督得勝論」，有些人認為這削弱了「替代性贖罪」的重要性（儘管他並不否認）。

  • 對「保羅」的描繪：他的「保羅新觀」挑戰了傳統路德宗對保羅的理解。

總結而言，N. T. 賴特的神學是一幅宏大的畫卷，邀請我們從一個以「我個人的救恩」為中心的故事，進入一個以「神透過耶穌拯救並更新整個世界」為中心的更宏大故事中，並在其中找到我們的身分、盼望和使命。