N. T. 賴特對福音書的看法是他學術事業的核心，他提供了一個融合嚴謹歷史研究與深厚神學深度的革命性框架。他既反對自由派將福音書視為神話的觀點，也挑戰了傳統基要派中某些過於個人化、脫離歷史的解讀。
總的來說，賴特認為福音書是「宣告耶穌是彌賽亞和世界之主的、具有歷史根基的神學著作」。
以下是他的核心觀點的詳細分解：
1. 福音書是「歷史敘事」，而非「神話」或「純粹傳記」
賴特堅決反對將福音書視為後來教會編造的神話。他利用嚴謹的歷史研究方法論證，福音書敘事的根基在於第一世紀巴勒斯坦的真實歷史。然而，他也不是在寫現代意義上的「傳記」。他認為福音書是有神學目的的歷史寫作，旨在講述一個關於特定人物（耶穌）的真實故事，並解釋這個故事的宇宙性意義。
2. 福音書是「以色列故事的圓滿」
這是賴特最具標誌性的觀點。他認為，要理解耶穌，必須將他放在第二聖殿時期猶太人的盼望中。當時的猶太人，在賴特所說的「雖已歸回，卻仍被擄」的狀態下，熱切期待神兌現祂在先知書中的應許，即：
結束被擄狀態，赦免他們的罪。
重返他們的神作王的狀態，推翻外邦壓迫者（如羅馬）。
建立神的國度。
讓神的榮耀回歸聖殿。
賴特認為，四福音書從頭到尾都在宣告：所有這些盼望，都在耶穌身上實現了！
耶穌的宣告「日期滿了，神的國近了」（可1:15），意思就是：「以色列一直等待的那個『日期』——神介入歷史的時刻——現在已經到了！而我就是那個介入！」
耶穌的生、死、復活，不是關於「如何上天堂」，而是關於神如何透過彌賽亞耶穌，成為世界真正的王。
3. 耶穌的身份：彌賽亞與主
賴特從歷史角度有力地論證，「耶穌是基督（彌賽亞）」這個宣告，在第一世紀是一個爆炸性的、充滿政治含義的聲明。
彌賽亞：不是指一個要帶人去天堂的抽象救主，而是指神所膏立的大衛家族的君王，他來要執掌王權，恢復以色列，並統治世界。
人子：這個頭銜（源自但以理書7章）指向一位代表神子民、從惡勢力中得勝、並被賦予永恆權柄的宇宙性人物。
主：早期教會稱耶穌為「主」，是直接挑戰該撒的權威。他們是在宣告，耶穌，而不是該撒，才是世界的真正主人。
4. 神國的重新定義
耶穌所帶來的「神的國」，完全顛覆了當時猶太人的期待。
它不是透過軍事革命建立的，而是透過耶穌的教導、醫治、赦罪，以及與他所不配的人同席來建立的。
這個國度的頂峰，不是耶穌登上耶路撒冷的王座，而是他被掛在十字架上。在十字架上，耶穌與人類的邪惡正面交鋒並吸收了它，同時也在其上宣告了神對世界的愛和赦免。
因此，神的國是一個已然未然的國度：它已經在耶穌身上臨到，但尚未完全實現。
5. 十字架與復活：國度的加冕禮
十字架：在賴特看來，十字架不僅僅是代替我們受刑罰（雖然他並不否認贖罪的一面）。它更是耶穌與邪惡勢力的終極對決，是他作為彌賽亞，獨自承擔以色列的使命，代表全人類承受「被擄」的終極後果（與神隔絕），從而擊敗了罪與死的權勢。這是神作王的方式。
復活：復活不僅僅是耶穌個人的神蹟，證明他有神性。它是新創造的開始！耶穌的復活是「初熟的果子」（林前15:20），意味著神最初創造世界的意圖，現在已經開始在耶穌這個新的人類代表身上實現了。復活宣告了耶穌是世界的真主，並且為所有信他的人提供了終末的盼望——不是離開世界去天堂，而是在一個被神更新了的世界上，擁有一個復活的身體。
總結：賴特眼中的福音書信息
用賴特自己的話來說，福音（好消息）就是：
「耶穌是彌賽亞，是主，是世界的真正君王。透過他的死與復活，他擊敗了邪惡，赦免了罪惡，開啟了神的新創造，並邀請所有人進入這個現實，藉著聖靈的力量活出他的王權，直到他再來完成這一切。」
因此，閱讀福音書，在賴特看來，就是閱讀那個關於神如何透過耶穌基督成為世界之王的、最具顛覆性和決定性的故事。它不是一套抽象的教條，而是一個邀請，邀請我們進入這個故事，承認耶穌是主，並在這個正在被更新的世界中，找到我們的角色和盼望。
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