N. T. 賴特對《馬可福音》的解讀同樣深刻且充滿洞見。他將《馬可福音》視為一部充滿緊迫感、挑戰性，並旨在顛覆讀者世界觀的敘事。賴特認為，馬可寫作的目的不是為了提供一份平淡的傳記，而是為了回答一個核心問題：如果耶穌是神，那麼祂為什麼是作為一個受苦、受死的彌賽亞來到世界的？
以下是賴特解讀《馬可福音》的幾個核心主題：
1. 彌賽亞的秘密：一個被顛覆的王者形象
「彌賽亞的秘密」是《馬可福音》的一個著名文學特徵，而賴特為其賦予了深刻的神學意義。
錯誤的期待：第一世紀的猶太人期待一位能推翻羅馬統治、建立地上政治王國的軍事性彌賽亞。
耶穌的真正身份：耶穌確實是彌賽亞（基督），但祂的彌賽亞身份是通過受苦、服事和死亡來定義的。因此，祂多次禁止人們宣揚祂的身份（可 1:44; 5:43; 8:30），不是因為祂不是彌賽亞，而是因為人們會用錯誤的方式來理解祂。
關鍵的轉折點（可 8:27-33）：當彼得終於承認耶穌是基督後，耶穌立即開始預言自己的受難和復活。彼得對此表示反對，這證明了他們所理解的「基督」仍然是那個得勝的君王。耶穌責備撒但，表明「受苦的彌賽亞」這一概念本身就是與仇敵權勢的正面衝突。
2. 神的國在行動中臨到
賴特強調，《馬可福音》中的神國不是一套抽象教義，而是在耶穌的事工中爆炸性地臨在。
權柄的彰顯：耶穌用權柄教導、趕鬼、醫病、赦罪、掌管自然（可 1:27; 2:10; 4:39）。這些神蹟不是魔術，而是「神的統治正在入侵這個被罪惡和死亡佔據的世界」的實質性證據。它們是小規模的、預告性的，表明神的拯救正在成為現實。
比喻的目的：耶穌用比喻（可 4 章）不是為了把道理說得更明白，而是作為一種審判工具——向虛心的人顯明真理，向剛硬的人隱藏真理（可 4:11-12）。這標誌著神國來臨所引發的危機與分別。
3. 十字架：不是悲劇，而是加冕禮
對賴特而言，《馬可福音》的整個敘事都指向十字架，而十字架是耶穌作王的悖論式彰顯。
通往十字架的道路：從第八章之後，福音書的敘事就堅定地走向耶路撒冷和十字架。門徒們一直在誤解，他們爭論誰為大（可 9:33-34; 10:35-37），而耶穌則教導他們，真正的偉大在於服事，甚至捨命（可 10:45）。
羅馬百夫長的宣告（可 15:39）：這是全卷書的高潮。當一個外邦軍人看著被折磨、羞辱至死的耶穌時說：「這人真是神的兒子！」 賴特認為，這不是一個諷刺，而是馬可想讓讀者得出的唯一正確結論。在世界的眼中，十字架是失敗的終極象徵；但在神的國度裡，它正是神兒子得榮耀、擊敗罪惡與死亡的時刻。耶穌正是在祂看起來最不像王的時候，真正地成為了王。
4. 門徒的失敗與盼望的微光
賴特指出，馬可對門徒的描繪異常直率，他們從頭到尾都在困惑、害怕和失敗。
代表性的失敗：他們在風浪中害怕（可 4:40），無法趕鬼（可 9:18），最後全都逃離（可 14:50），彼得三次否認主（可 14:66-72）。這表明，依靠人的傳統和理解力，根本無法認識這位受苦的彌賽亞。
給讀者的挑戰：馬可如此描繪門徒，是為了挑戰他的讀者：你會比他們做得更好嗎？你是否也期待一個不需經過十字架的、得勝的彌賽亞？你是否真正明白，作門徒意味著背起你自己的十字架來跟從祂？
開放的結局（可 16:1-8）：賴特認為，馬可福音原始的結尾（16:8）——婦女們因為害怕什麼也不告訴人——並非一個錯誤，而是一個極具力量的文學手法。它將這個問題拋給了讀者：「她們最終保持了沉默，但你呢？ 你現在知道了空墳墓和復活的消息，你會怎麼做？你會去告訴門徒和彼得，並去加利利見祂嗎？」 這個結局迫使每個讀者作出自己的回應。
總結
在 N. T. 賴特的解讀下，《馬可福音》是一卷充滿張力、挑戰和顛覆性力量的福音書。它向我們呈現了一個與我們所有天然宗教本能相反的真理：神的國透過服事而非武力來建立；神的彌賽亞透過受死而非殺敵來作王；真正的門徒身份透過捨己而非自保來獲得。
它邀請我們放下對權力和成功的幻想，去認識並跟隨那位在十字架上被釘，卻因此征服了世界的、真正的君王。
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