這是一個非常深刻且切中核心的問題，也是許多人對 N.T. Wright 和敘事神學常有的疑問。
簡單的回答是：這是一個普遍的誤解。實際上，Wright 正是試圖用他的「敘事神學」方法來達到一個更「客觀」的讀經結果。 他認為，忽略敘事結構、直接抽取「教義命題」的讀經方式，反而更容易陷入主觀。
讓我們來拆解這個問題。
為什麼人們會覺得「敘事神學比較主觀」？
這種看法通常源於：
對「故事」的誤解：我們通常認為「事實」是客觀的（如科學數據），而「故事」是主觀的、可以隨意解釋的（如小說）。因此，將神學建基於「敘事」聽起來就不如建基於「系統教義」來得穩固。
「即興演出」的風險：Wright 用「第五幕的即興演出」來形容教會的使命，這讓人擔心：「如果每個人都來即興發揮，豈不是會產生無數種主觀的解釋？」
為什麼 Wright 會認為他的方法「更客觀」？
Wright 的論點在於：真正的客觀性，在於尊重文本本身所呈現的形態和意圖，而不是將我們現代的範疇強加於其上。
對抗「個人主觀」的閱讀：
傳統個人靈修的問題：很多人讀聖經是問：「神今天透過這段經文對『我』個人說什麼？」這其實很容易變成以自我為中心的主觀投射。
Wright 的方法：他要求我們先問一個更宏大、更歷史性的問題：「在第一世紀的聽眾耳中，這個故事意味著什麼？」這迫使我們進入作者和最初讀者的世界觀，理解他們共享的敘事（如出埃及、被擄與歸回、彌賽亞的盼望）。這是一個歷史性的、旨在復原原意的過程，本身就是一種追求客觀的學術紀律。
將故事視為「公共的客觀事實」：
對 Wright 而言，聖經敘事不是一則虛構的寓言，而是關於神在歷史中客觀行動的宣稱。例如，「耶穌從死裡復活」是一個敘事性的宣告，它宣稱在特定的時空發生了一個客觀事件。這個事件的意義，必須在整個以色列和人類的宏大敘事中才能被正確理解。
他反對的是將這些歷史敘事過快地「蒸餾」成脫離歷史背景的抽象教義。他認為，剝離了敘事背景的命題，就像從小說裡隨意抽出幾句對白，那才是真正主觀和任意的。
「即興演出」並非「隨心所欲」：
這是關鍵所在。一個好的即興演出絕不是主觀的。它必須嚴格遵守：
已知的劇本：前四幕（創造、墮落、以色列、耶穌）是固定不變的，是我們即興的權威基礎。
角色的設定：我們是跟隨耶�神的教會，我們的演出必須符合基督的樣式。
故事的方向與結局：我們知道故事終將走向「新天新地」，我們的即興必須朝著這個終局推進。
在這個框架下的「即興」，其實是在明確的規範內，尋求忠實而富有創意的應用。這比「每個人都按自己的感動領受一句經文」要來得客觀和有紀律得多。
結論與對比
我們可以這樣總結：
| 特徵 | 給人「主觀」印象的讀經法 | N.T. Wright 的敘事神學法 |
|---|---|---|
| 核心問題 | 「這段經文對『我』有什麼意義？」 | 「這個故事在它的原始上下文中有什麼意義？它在整個大故事中扮演什麼角色？」 |
| 對待聖經 | 作為個人屬靈指引的格言集。 | 作為一個連貫的、權威的宏大敘事。 |
| 「應用」方式 | 個人化的、直接的情感對應。 | 在聖靈引導下，群體性地、忠於故事精神地「即興演出」。 |
| 追求的客觀性 | 較少，容易受個人經歷和情感影響。 | 強， 強調歷史、文法、文學上下文的考據，將個人置於更大的故事中來尋找意義。 |
所以，您的問題的答案是：不對，情況恰恰相反。
N.T. Wright 之所以被許多學者認為是「客觀」和「嚴謹」的，正是因為他採用了這種敘事神學的方法。他力圖將聖經從讀者個人的主觀投射中「解救」出來，讓它作為一個宏大的、公共的、塑造群體的故事來說話。他認為，唯有這樣，我們才能更接近聖經作者們原本要傳達的、那個關於神在歷史中客觀行動的「好消息」。
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