上帝的主權與人的自由意志。
如果把上帝的主權看作是上帝的自由意志，這個問題就是上帝的自由意志與人的自由意志，誰是最終掌控者。答案很清楚，上帝。
上帝的主權如太陽為中心的公轉。人的自由意志如地球的自轉。
兩者並行而不逆。上帝的主權是全體大範圍的掌控，人的自由意志是個體小範圍的掌控。
如同亞當史密斯說看不見的手是上帝的手，就個人而言，每個人都可以自行盤算自己的算盤，但神的意念高於人的意念，神的計畫高於人的計畫，神的揀選高於人的選擇。人的選擇是蘊含在神的揀選之中，在神的計畫中，人並不覺得自己是被上帝強迫做甚麼。上帝的自由意志是無限的，人的自由意志是有限的。人的犯罪是人有限的自由意志的錯誤選擇，在犯罪之後，我們有限的自由意志受到進一步的限制，變成由己意志。人的得救卻是上帝無限的自由意志的揀選恩典。上帝給人自由意志因人是按著他的形象被造，目的是要人選擇祝福的道路，而非咒詛的道路。的確，神保留了一個人走錯路的可能，這是自由意志的本質，否則就不是自由意志。但神也預留了他偉大的救贖計畫。
阿米念的神學就好像以地球為中心的托勒密天文學，把座標原點放在人的身上，神要不要救我們，完全是我們自己要不要。這其實是人的有限觀察力的錯覺，你應從天上觀看，原來神的道路高過人的道路，神使萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。人之所以說我願意，完全是出自神的恩典。人的心因墮落所以剛硬遠離神，卻因恩典所以迴轉歸向神。
Tuesday, July 24, 2018
Monday, July 23, 2018
時代主義與千禧年
我很欣賞John MacArthur對聖經的認真與執著，他的書與講道都非常有力量。但我唯一不喜歡的是他的時代主義。時代主義把所有舊約中關於以色列與耶路撒冷的預言都侷限在前千禧年以色列與耶路撒冷的國度，而與新約教會完全無關，舊約當然沒有教會這個字，但舊約的預言豈不包含了新約教會的異象。太過字面的解經會忽略掉聖經中的精意。我傾向無千禧年說(千禧年實現說)。 千禧年已經應驗在教會時代，舊約中關於以色列與耶路撒冷的預言就是真以色列與新耶路撒冷的預言，這預言已藉著五旬節聖靈降臨在教會中實現，這是一個現在進行式。
靈恩與非靈恩
現在教會大致分成兩派:靈恩與非靈恩教會。靈恩教會強調神蹟與方言等聖靈恩賜的持續。非靈恩教會認為神蹟與方言等聖靈恩賜已經中止。
我從慕安德烈，叨雷，鍾馬田等人的著作卻看到了第三條路。當他們強調聖靈的工作時，他們強調聖靈的充滿，聖靈在生命中的充滿。他們強調聖靈的工作，但並不強調神蹟與方言。他們不算是靈恩派。王守仁的"從新約聖經看靈恩運動"也講聖靈充滿，聖靈的洗。他對聖靈的洗的雙重解釋卻同時包括了J.I. Packer 與 John Stott 第一種意義聖靈的洗和 慕安德烈，叨雷，鍾馬田第二種意義的聖靈的洗 兩種不同的解釋。如此就解決我對聖靈的洗的困惑。我們水洗時，已經受了第一種意義聖靈的洗(保羅用法)，但我們要繼續追求聖靈充滿，而第一次聖靈充滿，就是第二種意義的聖靈的洗(路加用法)。在這個架構之下，可以看到福音派信徒應該如何看聖靈充滿，這就解決了困擾我多年的問題了。福音派相信聖靈充滿，聖靈的洗應是聖靈管制聖潔生命。
比較更當代的有Gordon Fee，Wayne Grudem and John Piper 他們對靈恩較為開放，但對聖經的解釋仍然是相當地嚴謹與保守的立場。
John MacArthur對靈恩有非常嚴厲的批判。他對靈恩運動的弊端分析地很透徹。J.I. Packer 與 John Stott對靈恩運動也有很深入的批判。
對我而言，真正從神而來的真靈恩，你不可輕忽。那些假靈恩之名，其實是為利的假靈恩，這種市場化的靈恩你要遠離。如果沒有真靈恩，那就好好謹守神的話，注意順著聖靈而行，就算沒有靈恩，並不代表沒有聖靈的工作。
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王守仁的"從新約聖經看靈恩運動"
" 聖靈的洗
目前在教會中對聖靈的洗，或簡稱靈洗，有各種不同的說法。靈恩派說，一個人說了方言，就是受了聖靈的洗。另一派的人說受水洗，就是受了聖靈的洗。讓我們從聖經來看，聖靈的洗是什麼一回事。我們先來看有關的經文，就是有「聖靈」和「洗禮」在一起的經文。
「我是用水給你們施洗、叫你們悔改，但那在我以后來的，能力比我更大……他要用聖靈與火給你們施洗」（太三： 11）。
「我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗」（可一：8）
「約翰說，我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來……他要用聖靈與火給你們施洗」（路三：16）。
「約翰是用水施洗、但不多幾日，你們要受聖靈的洗」（徒一：5）
「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」（林前十二：13）
從上列的經文我們可以看到，保羅在林前十二：13提到「從一位聖靈受洗」（en heni pneumati… ebaptisthemen）。這裡很明顯地，他指的是水洗。當一人受水的洗禮的時候，有聖靈的工作，有聖靈的參與。所以我們可以說，保羅所提的聖靈的洗（雖然他沒有用「聖靈的洗」這辭匯），或聖靈和洗禮的關系，是指水洗。
馬太，馬可，路加報導，施洗約翰預言，耶穌將要用聖靈施洗（baptisei en pneumati hagio）。耶穌用聖靈施洗，和約翰用水施洗，是完全不同的兩回事。耶穌用聖靈施洗，和水洗截然不同。路加在徒一：5報導耶穌升天以前，重復約翰的預言。不過，耶穌用被動語態來表達。雖然徒一：5沒有明指出，誰要施洗，但在路加的腦裡，無疑問地，是耶穌。因為指著五旬節聖靈降臨，路加在徒二：33說「他（耶穌）既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」
施洗約翰的，和耶穌的有關耶穌要用聖靈施洗的預言，就在五旬節應驗了。那一天門徒們都被聖靈充滿（徒二：4）。所以，聖靈的洗和聖靈充滿有關系。既然洗禮是基督徒生活的第一步，而一個人可以多次被聖靈充滿，聖靈的洗，或聖靈的洗禮，或簡稱靈洗，乃指第一次聖靈的充滿。如前面所提，一個人被聖靈充滿的時候，可能說方言，就是說外國的語言，也可能不說方言。所以靈恩派所強調的，一個人受聖靈的洗，一定發出沒有邏輯，雜亂的聲音（他們所謂的說方言），或者一個人若發出沒有邏輯，雜亂的聲音（他們所謂的說方言），那個人就是受了聖靈的洗的觀念，是錯誤的。
從上面的分析，我們可以知道，保羅所指的「聖靈的洗」，和路加所指的「聖靈的洗」不一樣。所以當我們談「聖靈的洗」的時候，要指明我們用的是誰的表達法。按保羅的表達法，「聖靈的洗」指用水的洗禮。按路加的表達法，「聖靈的洗」指第一次聖靈充滿。"
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https://www.gotquestions.org/T-Chinese/T-Chinese-cessationism.html
問題：恩賜終止論合乎聖經嗎？
回答： 恩賜終止論指說方言和醫病這些“奇蹟恩賜”停止 — 即使徒時代的結束造成了與那個時代有關的奇蹟的終止。 大多數恩賜終止論者認為雖然神今日能夠並且仍然施行奇蹟，但聖靈不再用個體來施行神蹟。
聖經記錄表明在特定時期會發生奇蹟，為的是證明神的新訊息的真實性。 摩西被賦予施行奇蹟的能力，以便在法老們面前證實他的事工（出埃及記 4:1-8 ）。 以利亞也被賦予奇蹟以在亞哈人面前證實他的事工（列王紀上 17:1 ； 18:24 ）。 使徒們被賦予奇蹟，在以色列人面前證實他們的事工（使徒行傳 4:10,16 ）
耶穌的事工也是由奇蹟顯明的，使徒們稱之為“神蹟”（約翰福音 2:11 ）。 約翰的重點是這些奇蹟都是證明耶穌訊息真實性的證據。
耶穌復活後，當教會正在建立、新約正在撰寫時，使徒們顯示了諸如方言和醫病等“神蹟”。 “說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人”（哥林多前書 14:22 ，這句話清楚表明神蹟不是用於教化教會的）。
使徒保羅預言說方言之能會停止（哥林多前書 13:8 ）。 以下是它已經停止的六個證據： 1 ) 說方言的使徒們在教會歷史上是獨一無二的。 一旦他們的事工完成，證實神蹟的需要也就不再存在。
2) 奇蹟（或神蹟）只在最早的使徒書信中有提及，如哥林多前書。 後來的書信，如以弗所書和羅馬書，有詳細描寫聖靈恩賜的篇章，但是沒有提及奇蹟恩賜，儘管羅馬書確實提到預言的恩賜。 被翻譯的希臘詞“預言”意思是“說出”，並不一定包含對於未來的預測。
3) 說方言的恩賜是展示給不信神的以色列人的神蹟，表明神的拯救現在也可及外邦。 見哥林多前書 14:21-22 和以賽亞書 28:11-12.
4) 方言相較於預言（講道）是比較次級的恩賜。 講神的道可以教化信徒，但說方言不能。 信徒們被告知不要試圖說方言而要做先知講道（哥林多前書 14:1-3 ）。
5) 歷史表明方言確實停止了。 使徒後的教父們根本沒再提到方言。 其他作者，如殉道者遊斯丁、奧利金、克里梭斯頓、奧古斯丁等認為說方言只是發生在教會早期的事情。
6) 當今的觀察確定說方言的奇蹟已經終止。 如果今日還有這一恩賜，傳教士們就不必讀語言學校了。 他們就像使徒行傳第二章中的使徒們那樣，能夠去到任何一國，流利地使用任何語言。 至於醫病的恩賜，我們在經文裡看到醫病是與耶穌和使徒的事工聯繫的（路加福音 9:1-2 ）。 我們看到在使徒時代接近結束的時候，醫病和說方言一樣都比較少了。 使猶推古死而復活（使徒行傳 20:9-12 ）的使徒保羅沒有醫治以巴弗提（腓立比書 2:25-27 ）、特羅非摩（提摩太后書 4:20 ） 、提摩太（提摩太前書 5:23 ）、甚至他自己（哥林多後書 12:7-9 ）。 保羅“不能醫治”的原因是 1) 這種恩賜從來不是為了使每個基督徒健康，而是為了證實使徒身份； 2) 使徒的權威充分證實後，無需再有奇蹟。
以上所述原因是神蹟終止的證據。 按照哥林多前書 13:13-14:1 所說，我們要努力“追求愛”，那是最大的恩賜。 如果我們想要恩賜，那就要渴望宣講神的道，讓所有人得教化。
我從慕安德烈，叨雷，鍾馬田等人的著作卻看到了第三條路。當他們強調聖靈的工作時，他們強調聖靈的充滿，聖靈在生命中的充滿。他們強調聖靈的工作，但並不強調神蹟與方言。他們不算是靈恩派。王守仁的"從新約聖經看靈恩運動"也講聖靈充滿，聖靈的洗。他對聖靈的洗的雙重解釋卻同時包括了J.I. Packer 與 John Stott 第一種意義聖靈的洗和 慕安德烈，叨雷，鍾馬田第二種意義的聖靈的洗 兩種不同的解釋。如此就解決我對聖靈的洗的困惑。我們水洗時，已經受了第一種意義聖靈的洗(保羅用法)，但我們要繼續追求聖靈充滿，而第一次聖靈充滿，就是第二種意義的聖靈的洗(路加用法)。在這個架構之下，可以看到福音派信徒應該如何看聖靈充滿，這就解決了困擾我多年的問題了。福音派相信聖靈充滿，聖靈的洗應是聖靈管制聖潔生命。
比較更當代的有Gordon Fee，Wayne Grudem and John Piper 他們對靈恩較為開放，但對聖經的解釋仍然是相當地嚴謹與保守的立場。
John MacArthur對靈恩有非常嚴厲的批判。他對靈恩運動的弊端分析地很透徹。J.I. Packer 與 John Stott對靈恩運動也有很深入的批判。
對我而言，真正從神而來的真靈恩，你不可輕忽。那些假靈恩之名，其實是為利的假靈恩，這種市場化的靈恩你要遠離。如果沒有真靈恩，那就好好謹守神的話，注意順著聖靈而行，就算沒有靈恩，並不代表沒有聖靈的工作。
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王守仁的"從新約聖經看靈恩運動"
" 聖靈的洗
目前在教會中對聖靈的洗，或簡稱靈洗，有各種不同的說法。靈恩派說，一個人說了方言，就是受了聖靈的洗。另一派的人說受水洗，就是受了聖靈的洗。讓我們從聖經來看，聖靈的洗是什麼一回事。我們先來看有關的經文，就是有「聖靈」和「洗禮」在一起的經文。
「我是用水給你們施洗、叫你們悔改，但那在我以后來的，能力比我更大……他要用聖靈與火給你們施洗」（太三： 11）。
「我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗」（可一：8）
「約翰說，我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來……他要用聖靈與火給你們施洗」（路三：16）。
「約翰是用水施洗、但不多幾日，你們要受聖靈的洗」（徒一：5）
「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」（林前十二：13）
從上列的經文我們可以看到，保羅在林前十二：13提到「從一位聖靈受洗」（en heni pneumati… ebaptisthemen）。這裡很明顯地，他指的是水洗。當一人受水的洗禮的時候，有聖靈的工作，有聖靈的參與。所以我們可以說，保羅所提的聖靈的洗（雖然他沒有用「聖靈的洗」這辭匯），或聖靈和洗禮的關系，是指水洗。
馬太，馬可，路加報導，施洗約翰預言，耶穌將要用聖靈施洗（baptisei en pneumati hagio）。耶穌用聖靈施洗，和約翰用水施洗，是完全不同的兩回事。耶穌用聖靈施洗，和水洗截然不同。路加在徒一：5報導耶穌升天以前，重復約翰的預言。不過，耶穌用被動語態來表達。雖然徒一：5沒有明指出，誰要施洗，但在路加的腦裡，無疑問地，是耶穌。因為指著五旬節聖靈降臨，路加在徒二：33說「他（耶穌）既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」
施洗約翰的，和耶穌的有關耶穌要用聖靈施洗的預言，就在五旬節應驗了。那一天門徒們都被聖靈充滿（徒二：4）。所以，聖靈的洗和聖靈充滿有關系。既然洗禮是基督徒生活的第一步，而一個人可以多次被聖靈充滿，聖靈的洗，或聖靈的洗禮，或簡稱靈洗，乃指第一次聖靈的充滿。如前面所提，一個人被聖靈充滿的時候，可能說方言，就是說外國的語言，也可能不說方言。所以靈恩派所強調的，一個人受聖靈的洗，一定發出沒有邏輯，雜亂的聲音（他們所謂的說方言），或者一個人若發出沒有邏輯，雜亂的聲音（他們所謂的說方言），那個人就是受了聖靈的洗的觀念，是錯誤的。
從上面的分析，我們可以知道，保羅所指的「聖靈的洗」，和路加所指的「聖靈的洗」不一樣。所以當我們談「聖靈的洗」的時候，要指明我們用的是誰的表達法。按保羅的表達法，「聖靈的洗」指用水的洗禮。按路加的表達法，「聖靈的洗」指第一次聖靈充滿。"
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https://www.gotquestions.org/T-Chinese/T-Chinese-cessationism.html
問題：恩賜終止論合乎聖經嗎？
回答： 恩賜終止論指說方言和醫病這些“奇蹟恩賜”停止 — 即使徒時代的結束造成了與那個時代有關的奇蹟的終止。 大多數恩賜終止論者認為雖然神今日能夠並且仍然施行奇蹟，但聖靈不再用個體來施行神蹟。
聖經記錄表明在特定時期會發生奇蹟，為的是證明神的新訊息的真實性。 摩西被賦予施行奇蹟的能力，以便在法老們面前證實他的事工（出埃及記 4:1-8 ）。 以利亞也被賦予奇蹟以在亞哈人面前證實他的事工（列王紀上 17:1 ； 18:24 ）。 使徒們被賦予奇蹟，在以色列人面前證實他們的事工（使徒行傳 4:10,16 ）
耶穌的事工也是由奇蹟顯明的，使徒們稱之為“神蹟”（約翰福音 2:11 ）。 約翰的重點是這些奇蹟都是證明耶穌訊息真實性的證據。
耶穌復活後，當教會正在建立、新約正在撰寫時，使徒們顯示了諸如方言和醫病等“神蹟”。 “說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人”（哥林多前書 14:22 ，這句話清楚表明神蹟不是用於教化教會的）。
使徒保羅預言說方言之能會停止（哥林多前書 13:8 ）。 以下是它已經停止的六個證據： 1 ) 說方言的使徒們在教會歷史上是獨一無二的。 一旦他們的事工完成，證實神蹟的需要也就不再存在。
2) 奇蹟（或神蹟）只在最早的使徒書信中有提及，如哥林多前書。 後來的書信，如以弗所書和羅馬書，有詳細描寫聖靈恩賜的篇章，但是沒有提及奇蹟恩賜，儘管羅馬書確實提到預言的恩賜。 被翻譯的希臘詞“預言”意思是“說出”，並不一定包含對於未來的預測。
3) 說方言的恩賜是展示給不信神的以色列人的神蹟，表明神的拯救現在也可及外邦。 見哥林多前書 14:21-22 和以賽亞書 28:11-12.
4) 方言相較於預言（講道）是比較次級的恩賜。 講神的道可以教化信徒，但說方言不能。 信徒們被告知不要試圖說方言而要做先知講道（哥林多前書 14:1-3 ）。
5) 歷史表明方言確實停止了。 使徒後的教父們根本沒再提到方言。 其他作者，如殉道者遊斯丁、奧利金、克里梭斯頓、奧古斯丁等認為說方言只是發生在教會早期的事情。
6) 當今的觀察確定說方言的奇蹟已經終止。 如果今日還有這一恩賜，傳教士們就不必讀語言學校了。 他們就像使徒行傳第二章中的使徒們那樣，能夠去到任何一國，流利地使用任何語言。 至於醫病的恩賜，我們在經文裡看到醫病是與耶穌和使徒的事工聯繫的（路加福音 9:1-2 ）。 我們看到在使徒時代接近結束的時候，醫病和說方言一樣都比較少了。 使猶推古死而復活（使徒行傳 20:9-12 ）的使徒保羅沒有醫治以巴弗提（腓立比書 2:25-27 ）、特羅非摩（提摩太后書 4:20 ） 、提摩太（提摩太前書 5:23 ）、甚至他自己（哥林多後書 12:7-9 ）。 保羅“不能醫治”的原因是 1) 這種恩賜從來不是為了使每個基督徒健康，而是為了證實使徒身份； 2) 使徒的權威充分證實後，無需再有奇蹟。
以上所述原因是神蹟終止的證據。 按照哥林多前書 13:13-14:1 所說，我們要努力“追求愛”，那是最大的恩賜。 如果我們想要恩賜，那就要渴望宣講神的道，讓所有人得教化。
Friday, July 13, 2018
神學四部
聖經概論 => 聖經神學
教義問答 => 系統神學
教會歷史 => 歷史神學
門徒訓練 => 實踐神學:生活，教牧，宣教
最近在讀編年合參聖經 Chronological Bible 按年代重新編排的聖經，可以充分結合聖經中歷史與思想。瞭解歷史背後的思想與思想背後的歷史。
舊約四部:
摩西五經，歷史書，詩歌智慧書，先知書
新約四部:
福音書，使徒行傳，書信，啟示錄
編年合參聖經就是把詩歌智慧書，先知書夾進律法書，歷史書。歷史書合參。四福音合參。
書信夾進使徒行傳。
教義問答 => 系統神學
教會歷史 => 歷史神學
門徒訓練 => 實踐神學:生活，教牧，宣教
最近在讀編年合參聖經 Chronological Bible 按年代重新編排的聖經，可以充分結合聖經中歷史與思想。瞭解歷史背後的思想與思想背後的歷史。
舊約四部:
摩西五經，歷史書，詩歌智慧書，先知書
新約四部:
福音書，使徒行傳，書信，啟示錄
編年合參聖經就是把詩歌智慧書，先知書夾進律法書，歷史書。歷史書合參。四福音合參。
書信夾進使徒行傳。
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