加州西敏神學院的系統神學教授David VanDrunen最近接受Credo Magazine的訪問，談到他對“兩個國度”的教義（Two Kingdoms Theology）的看法。其中兩點特別能解釋什麽是兩個國度：
其一。
我喜歡這樣來簡短描述“兩個國度”的教義：上帝用兩種截然不同的方式，透過祂的兒子統管全世界。作爲造物主和這個世界的維繫者，上帝統管自然界的秩序、世上一般的機構和人類社會的組織。這是透過普遍恩典所完成的，爲的是保存這個世界的生命，使之能繼續存活。作爲救贖主，上帝也透過拯救的恩典統管著末世性的國度。祂藉著宣講聖經，呼召一群特殊的百姓歸向自己。作爲基督徒，我們同時參與在這兩個國度之中，但是不應當把二者的目的相互混淆。作爲投身於非常豐富的聖約神學的改革宗神學家，我認爲根據聖經中的聖約來看這兩個國度是有幫助的。洪水之後，在上帝與挪亞所立的約當中，上帝應許要保存自然界和人類社會的秩序（不是要救贖他們！），這包括所有的人類和所有的生物。但是上帝也設立了一個特別的、救贖的聖約。這是透過亞伯拉罕、透過摩西和以色列，如今是和教會所設立的新約來完成的。我們基督徒同時參與在挪亞之約和新約當中（要記得上帝與挪亞所立的聖約會一直持續到地球被毀滅爲止），也透過它們，參與在上帝對世界的雙重統治——或上帝的兩個國度之中。
關於基督與文化的關係，有一種被稱為“改造文化派”（transformationist）的看法。有許多人擁護這種看法，對此也有許多不同的定義。基於這些分歧的看法和定義，我常常懷疑這種分類法到底有什麽用處。如果“改造文化”（transformation）的意思只是說我們作爲基督徒，要在生活所有的領域努力做到最好，並且盡力對我們的職場，鄰舍等等，造成好的影響，我就屬於“改造文化派”。但是人們通常對“改造文化派”的定義是基督要在此時此地救贖人類社會的組織和結構，換句話說，就是要根據基督救贖國度的模式來改造它們（譯按：這種看法認為福音包括要透過救贖社會文化來建立神的國，故教會應當積極參與社會改造）。我相信兩個國度的教義所提供的方法，明顯和這種方法不同。例如，如果基督徒遵循的是兩個國度的教義，他不會爲救贖這個國家（不管其涵義是什麼）而努力，而是認識到上帝保存這個國家有其良善的目的，並努力幫助這個國家在神暫時的、攝理的目的裏，在最佳的情况下運轉。
其二，我不認爲教會在選舉年的責任，和其他任何時候有什麽不同。教會應當宣講聖經中神全部的計劃（其中當然包括教導有關國家，人類生活的價值，婚姻，對待窮人，等等）。但是聖經沒有設定政治政策的議題，或擁護一個特定的政黨，因此，在這點上，教會應當保持沉默，因爲它沒有基督的授權，代表基督說話。而在支持某一個政黨或候選人，或公共平臺或策略上，個別的基督徒有自由可以運用上帝給他們的智慧，做出他們所相信的、一般來說會爲社會帶來最大好處的决定。政治總是需要妥協，要選擇最少的惡，並拒絕讓少數人的利益影響到大多數人的利益。基督徒對這些事情會有不同的判斷，而教會基於審慎的理由，不應當試圖介入，捆綁信徒的良心。這樣想也許會有幫助：在基督徒飽受政治廣告、標語和看板的轟炸下，在主日可以跨越這種對政治的狂熱，而和上帝救贖的百姓聚集在一起，來慶祝他們在天上的國籍，該是多麽令人振奮的事啊。他們與基督的聯結，應當超越所有的國家、種族和政治上的分歧。
