這是一個非常尖銳且重要的問題。答案是：N.T. Wright 會強烈認同聖約神學的「核心架構」，但他會用自己獨特的術語和強調點來重新表述和豐富它，同時他也會對傳統聖約神學中某些他認為的「簡化」或「錯誤重點」提出批評。
可以說，Wright 支持一個經過他「敘事神學」和「第二聖殿猶太教」視角重塑後的聖約神學。
以下我們從他與聖約神學的「共識」與「分歧」兩個方面來深入分析：
Wright 與聖約神學的深刻共識
Wright 的神學與聖約神學在根本上是同路人，都反對時代主義那種將以色列和教會硬性分割的架構。
聖經的統一性：Wright 堅信從舊約到新約是一個連貫的單一故事。這與聖約神學的「恩典之約」從伊甸園延伸到新耶路撒冷的觀念完全一致。對他而言，「聖約」是這個故事的基本骨架。
基督是聖約的應驗：Wright 完全同意聖約神學的核心主張：耶穌基督是舊約所有聖約和應許的終極實現者。祂是亞伯拉罕的後裔，使萬國得福；祂是真正的以色列，活出了對神的順服；祂是大衛的子孫，帶來了神的國度。
神子民的連續性：Wright 堅決反對「教會是神計劃B」的說法。他認為，在基督裡的教會，就是亞伯拉罕屬靈家族的擴展，是「真以色列」。他著名的論點是：耶穌作為「以色列的代表」，承擔了以色列因背約而該受的咒詛，然後復活開創了「新以色列」，即由所有信靠彌賽亞的猶太人和外邦人組成的群體。
Wright 對傳統聖約神學的批評與重塑
儘管有以上共識，Wright 的進路使他對傳統聖約神學（特別是其在改革宗內的一些流行表述）提出了關鍵性的修正。
反對「救贖序列」的過度簡化：
傳統聖約神學：常將救恩歷史簡化為一個從創造 → 墮落 → 救贖 → 成全的序列。在這個框架下，重點常常落在「墮落」之後的「救贖」上，即如何解決罪的問題。
Wright 的批評：他認為這個序列是對的，但過於狹隘。它把神的整個計劃縮小為「個人的罪得赦免」。Wright 認為，聖約的目標遠比這更大：是神要透過祂的子民來醫治和恢復整個受造界。因此，他提出的更完整的敘事是：創造 → 墮落 → 以色列 → 耶穌 → 教會 → 新創造。其中「以色列」這個階段至關重要，因為它關乎神如何實現祂對世界的拯救計劃。
重新定義「稱義」在聖約中的地位：
這是他最有爭議的一點。傳統聖約神學：將「稱義」視為救恩論的核心，是神人關係被挽回的司法基礎。它常常是個人得救的入口和保證。
Wright 的批評：他認為保羅書信中的「稱義」主要不是關於「一個人如何得救」，而是關於 「誰是神的聖約子民」 的宣告。在第二聖殿猶太教的背景下，爭論的焦點是：神的真子民是誰？是那些持守律法記號（割禮等）的猶太人，還是那些信靠耶穌基督的猶太人和外邦人？「因信稱義」就是對此的回答：神的子民的記號是「信靠基督」，而非「律法之工」。他認為，這是聖約神學（關於子民身份）的範疇，然後才是救恩論（關於個人得救）的範疇。
從「法律的約」到「國度的故事」：
傳統聖約神學：常用「行為之約」和「恩典之約」的對比來架構神學。
Wright 的進路：他更喜歡從 「神的國度透過聖約臨到」 這個動態敘事來思考。焦點從「遵守條款以獲得獎勵」的法律框架，轉向了「神作為君王，如何透過聖約建立祂的統治，並呼召子民參與其中」的使命框架。對他而言，聖約是神實現其國度計劃的工具。
總結
N.T. Wright 會如何回答「你支持聖約神學嗎？」這個問題？
他很可能會說：
「我完全支持聖約作為理解聖經宏大敘事的基本範疇。但我呼籲我們回到第一世紀，去看看保羅和耶穌是如何在『神對亞伯拉罕的應許最終透過彌賽亞實現』這個充滿活力的聖約故事中工作的。這不僅僅是關於幾個抽象的神學命題，而是關於神如何透過祂的信實，為這個失序的世界帶來救贖和更新的偉大故事。在這個意義上，我支持一個更豐富、更符合聖經敘事的聖約神學。」
因此，與其說 Wright「反對」聖約神學，不如說他是一位 「聖約神學的修正者和豐富者」 。他使用敘事神學和歷史研究作為工具，旨在淨化和深化聖約神學，使其更能忠實地反映新舊約所講述的那個宏大故事。
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