申命記派歷史如何看當代以色列的復國?

 這是一個極其複雜且充滿神學爭議的問題。申命記派歷史本身並沒有、也不可能直接預言公元70年後近兩千年的歷史，包括20世紀的現代以色列復國。因此，不同的神學流派會根據DtrH的神學原則和敘事模式，對當代以色列復國給出截然不同的解釋。

我們可以從幾種主要的神學立場來分析這個問題：

立場一：應許與應驗的視角（主要是福音派與時代主義前千禧年觀）

這個觀點認為，現代以色列的復國是上帝信守與亞伯拉罕和大衛所立之約的明顯證據，是DtrH中應許-祝福模式的延續。

• 神學論據：

  1. 土地應許的永恆性：他們強調上帝將迦南地「永遠」賜給亞伯拉罕及其後裔的應許（創世記17:7-8）。這個應許是無條件的。

  2. 先知預言的應驗：他們將DtrH結尾的被擄視為一種「暫停」狀態，而先知書（如以西結書37章「枯骨復活」的異象）預言了末後以色列將從列國中歸回並復興。1948年的復國被視為這個預言的開始應驗。

  3. DtrH模式的應用：雖然DtrH主要講悖逆導致失地，但其背後的原則是：上帝是信實的，祂的應許最終必然實現。即使以色列不忠，上帝仍為祂名的緣故保守餘民，並最終恢復他們（參見申命記30:1-5）。現代以色列的復國被看作是上帝信實的恢復行動，為末後的彌賽亞再來和千禧年國度做準備。

• 對當代以色列的態度：持此觀點者通常對現代以色列國持積極、支持的態度，視其為上帝救贖計劃中的關鍵角色。

立場二：先知性批判與條件性的視角（主要是主流新教、天主教及歷史學家）

這個觀點對現代以色列國的神學意義持保留或否定態度，他們更強調DtrH中的先知性批判和盟約的條件性。

• 神學論據：

  1. 盟約的條件性：他們強調DtrH的核心信息是：留在應許之地取決於對盟約的忠誠（申命記28章）。現代以色列國是一個世俗的、政治性的國家，其建國基礎不是對耶和華的信仰，而是民族主義和政治錫安主義。因此，它不能被簡單地視為DtrH或先知預言中那個與上帝有特殊關係的「以色列」的恢復。

  2. 真正的「以色列」是屬靈的：根據新約的解釋（如羅馬書2:28-29， 加拉太書3:29， 6:16），真正的以色列人是那些憑信心跟隨彌賽亞耶穌的人，包括猶太人和外邦人。因此，上帝對「以色列」的應許，最終在教會——這屬靈的以色列——身上得到成全。地上的以色列國只是一個政治實體，其神學意義與舊約的以色列不同。

  3. 先知的警告：DtrH中的先知不斷批判依靠軍事聯盟、經濟實力而非信靠上帝的國家行為。這個批判同樣適用於當代依靠自身力量和西方支持的以色列國。

• 對當代以色列的態度：持此觀點者會從政治、人權、國際法的角度看待以色列-巴勒斯坦衝突，反對將其「神聖化」。他們支持以色列的生存權，但同時強烈批評其對巴勒斯坦人的政策，認為這違背了DtrH中對「寄居者」要行公義的律法精神。

立場三：奧秘與護理的視角（介於兩者之間）

這個觀點較為謹慎，既不輕易否定也不輕易神學化現代以色列國。

• 神學論據：

  1. 上帝的護理：現代以色列的復國無疑是一個歷史奇蹟，可以被視為上帝奧秘的護理。它可能具有意義，但我們無法確切知道其在上帝末世計劃中的具體細節。

  2. 不預先判斷：這個觀點認為，應當避免將特定的神學解釋強加於一個仍在進行中的複雜政治現實。DtrH的敘事是在事件發生之後才給出的神學解讀。同樣，對於現代以色列，我們可能需要等待更長時間才能看清上帝的心意。

  3. 關注倫理見證：無論如何，DtrH呼召上帝的子民行公義、好憐憫。因此，教會的角色不是選邊站隊，而是為和平、公義與和解作見證，呼籲雙方遵循上帝的公義標準。

總結：從DtrH看當代以色列復國

視角	對現代以色列國的神學解讀	源自DtrH的核心原則
應許與應驗	上帝信實的實現，末世救贖的標誌	上帝的應許永不落空；土地的永恆應許
先知性批判	一個世俗政治實體，不具備舊約以色列的神聖地位	盟約的條件性；對民族主義和不信的批判；真以色列的屬靈化
奧秘與護理	一個意義尚不明朗的歷史事件，屬於上帝的奧秘護理	歷史在上帝手中；神學解釋常在事後清晰；呼籲在當下活出公義

結論：

申命記派歷史本身並不能為當代以色列復國提供一個簡單、唯一的答案。 它更像一個「工具包」，裡面既有應許的寶藏，也有先知的批判利器。選擇使用哪一件工具，取決於解釋者所持的整體聖經神學框架（特別是對新舊約連續性的理解）。

因此，當代基督徒在思考這一問題時，需要保持謙卑和審慎，既要看到上帝對猶太百姓的信實和奇妙的作為，也要警惕將一個民族國家過度神學化，同時必須堅守DtrH中貫徹始終的對公義和對弱勢群體憐憫的深切關懷。