使用「敘事神學」閱讀〈約拿書〉是一次充滿幽默、反諷與深刻神學反思的旅程。這卷書與其說是一位先知的傳記，不如說是一齣精心編排的先知諷刺劇，旨在拆毀狹隘的民族主義，並揭示神對萬國深不可測的憐憫。
透過敘事神學的鏡頭，我們會問：這個關於一個逃跑先知的滑稽故事，如何挑戰並重塑以色列（以及後來的教會）對「神的恩典」與「使命對象」的理解？
核心前提：約拿書是「顛覆先知期待的諷刺劇」
〈約拿書〉的敘事圍繞一個極不情願的先知展開。核心的戲劇衝突不在於先知與邪惡的外邦城市之間，而在於先知的狹隘心腸與神廣闊的憐憫之間。
神對約拿說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」（拿1:2）
而戲劇問題是：約拿會去嗎？他為什麼不去？故事的結尾，他學到了什麼？我們呢？
敘事神學解讀〈約拿書〉的核心視角
1. 反向的順服：誰才是真正「敬畏神」的人？
敘事呈現： 約拿違背神命，登船逃往他施。在風暴中，外邦的水手們表現出極大的道德勇氣：他們竭力划船、禱告、不願輕易將約拿拋下海。當他們最終不得不這樣做時，竟向耶和華獻祭許願（拿1:16）。與此同時，神的先知卻在船底沉睡。
神學塑造： 這個敘事旨在粉碎讀者的民族優越感。它塑造一個群體，使其認識到：對神的敬畏與正確的回應，可能出現在我們最意想不到的人（甚至是非信徒）身上。我們需要謙卑。
2. 神的權柄：超越選民邊界
敘事呈現： 神不僅掌管以色列，也掌管大自然（興起風暴）、外邦人（水手的心）、命運（安排大魚），以及一個邪惡的外邦帝國（尼尼微）。祂的權柄無遠弗屆。
神學塑造： 這個敘事旨在塑造一個深信神對全地擁有絕對主權的群體。神的使命範圍有多大，祂的權柄就覆蓋多廣。我們不能將神局限於我們的「安全區」內。
3. 悔改的效力與神的「轉意」
敘事呈現： 約拿那極其簡短（僅八個希伯來字）而缺乏細節的宣講，竟引發了尼尼微從上到下徹骨的悔改（拿3:5-9）。更驚人的是，神對此的回應：「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（拿3:10）
神學塑造： 這個敘事旨在塑造一個真正相信悔改能帶來改變的群體。它展現了神的心意：審判的宣告是為了給人機會回轉，而非樂見其毀滅。神的「後悔」並非反覆無常，正是祂恆久不變的憐憫屬性的體現。
4. 先知的憤怒 vs. 神的憐憫：全書的高潮對話
敘事呈現： 約拿因神不毀滅尼尼微而發怒。他的禱告暴露了他當初逃跑的真正動機：
「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」（拿4:2）
神學塑造： 這是全書的神學核心。約拿正確地背出了神的屬性告白（出34:6），卻錯誤地憎惡這些屬性。他只想讓「恩典、憐憫」專屬於自己的民族。這個敘事旨在塑造一個與神的心腸一致、為罪人悔改而歡喜的群體，而非一個排他、自私的群體。
5. 蓖麻的比喻：神最後的詰問
敘事呈現： 神透過一棵蓖麻的生死，與約拿進行最後的對話。約拿為一棵短暫的、他沒有勞苦的植物死去而大發雷霆。神則以此類比：
「這蓖麻……你愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿4:10-11）
神學塑造： 全書以一個開放式的問題作結，將問題拋給讀者。這個敘事旨在塑造一個被神的愛與憐憫所充滿、以致能去愛神所愛的群體。它迫使我們反省：我們是否更關心自己的舒適和利益（蓖麻），勝過關心神所憐憫的、迷失的萬民（尼尼微）？
敘事神學讀經法帶來的轉變
當你用敘事神學讀〈約拿書〉，問題會從：
「人真的能在魚腹裡活三天嗎？」
「尼尼微人為什麼這麼容易就悔改了？」
轉變為：
「在我的生命中，我正在『逃往他施』，逃避神的什麼呼召？這個呼召是否挑戰了我個人的舒適區或偏見？」
「我是否像約拿一樣，在神學上認同神的憐憫，但在情感上卻不願看到這憐憫臨到那些我認為『不配』的人？」
「我們的信仰群體，是否更像船上的水手（在尋求神），還是更像船底的約拿（在靈性上沉睡）？我們是否為他人的悔改而真心歡喜？」
「神正在問我：『你愛惜的是什麼？（你的蓖麻）』而祂要我愛惜的又是什麼？（祂的尼尼微）』」
總結
用敘事神學閱讀〈約拿書〉，就是將它視為一面揭示我們內心深處排他主義與自義的幽默鏡子。它塑造的群體，是一個心胸與神的憐憫一樣寬廣、為罪人悔改而歡欣鼓舞、並願意為神的普世救恩使命而擺上的群體。這卷書最終指向了耶穌——那位真正順服的「先知」，祂沒有逃避使命，而是為拯救祂的「尼尼微」（這個失喪的世界）進入死亡的「深淵」，並在三日後復活，為萬國帶來了終極的盼望。
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