運用「聖經神學」閱讀《雅歌》

 讓我們運用「聖經神學」的視角，來閱讀這卷優美而大膽的愛情詩歌——《雅歌》。它位於聖經智慧文學的脈絡中，其獨特之處在於它幾乎完全專注於人類愛情與情慾的喜悅。聖經神學幫助我們理解，為何這樣一卷書會被納入正典，以及它如何在神的救贖計劃中佔有一席之地。

1. 定位於救贖歷史：在創造秩序中的愛情

• 回歸創造：《雅歌》的神學首先植根於《創世記》1-2章。它描繪的是墮落之前伊甸園中那種純真、美好、毫無羞恥的男女關係（創2:23-25）。它慶祝神在創造時所設立的婚姻之愛，這種愛是身體的、情感的，且是排他的。

• 智慧文學脈絡：作為智慧文學，它展示了如何在一個具體的生活領域——親密關係中，活出「敬畏耶和華」的智慧。它與《箴言》中對「外女」的警告形成對比，描繪了在盟約婚姻框架內愛情的正確樣貌。

因此，《雅歌》的核心神學問題是：神如何看待祂所創造的性與愛情？在一個常常扭曲或貶低身體與情慾的世界中，神聖的愛與人類的愛有何關聯？

2. 核心神學主題：愛如死之堅強的盟約

本書的核心是慶祝一種強烈、熾熱、自發，同時又具有忠誠約束力的愛。這種愛被描述為「愛情如死之堅強……眾水不能熄滅，大水也不能淹沒」（歌8:6-7）。這是一種兼具激情與誓約的愛。

3. 關鍵主題的聖經神學發展

A. 寓意解經與字面解經的平衡

歷史上對《雅歌》主要有三種解讀路徑：

1. 寓意法：視其為描述神與以色列，或基督與教會之間的關係。

2. 字面法：視其為對人類婚姻之愛的直接頌歌。

3. 原型法（聖經神學採納的路徑）：承認其字面層面是基礎，它確實歌頌神所設計的男女之愛。同時，神也使用這種最強烈的人間關係作為預表，來啟示祂與子民之間那種更深的、盟約的愛。

B. 人類之愛作為神聖之愛的預表

聖經本身多次使用婚姻來比喻神與祂子民的關係（如：何西阿書、以賽亞書54章、耶利米書2章，以及以弗所書5章）。因此，《雅歌》中理想的愛情，自然成為理解神聖之愛的絕佳圖畫。

• 相互的渴望與追求：書中男女主角相互傾慕、彼此尋找。這預表了神對祂子民主動的、尋求的愛，以及靈魂對神的渴慕（詩42:1-2）。

• 稱讚與價值：戀人不斷地彼此稱讚「你甚美麗」（歌1:15; 4:1等）。這預表了在基督裡，神看我們是「全然美麗」的（弗5:27），我們因祂的寶血而蒙悅納。

• 盟約的忠誠：愛情被置於「印」和「嫉妒」的背景下（歌8:6），強調了其排他性和永久性。這強烈地指向神對祂子民忌邪的、守約的愛（出20:5），以及基督對教會永不改變的愛。

C. 從園子到園子：愛情的空間神學

「園子」是《雅歌》中的核心意象（歌4:12-5:1; 6:2, 11）。

• 封閉的園，禁閉的井（歌4:12）：象徵著新娘的貞潔與專屬的愛，只為她的良人敞開。

• 生命的豐饒：園中充滿了沒藥、沉香、各樣果樹和新酒，象徵著在愛的聯合中所產生的喜樂、滋養與生命力。

• 神學意義與回歸伊甸：這個豐饒、親密的園子，是對伊甸園的回響與恢復。它描繪了在墮落的世界中，婚姻可以成為一個恩典的空間，讓人預嘗神所設計的、人與人之間完美和諧的滋味。它最終指向新耶路撒冷那生命水的河和生命樹（啟22:1-2），即神與人完全同住的終極樂園。

D. 基督論的閱讀：指向基督與教會

新約將基督與教會的關係明確定義為夫妻關係（弗5:22-33）。因此，用基督論來閱讀《雅歌》是合宜的。

• 良人預表基督：祂是「沙崙的玫瑰花」和「谷中的百合花」（歌2:1），是全然美麗的。祂稱呼祂的新娘（教會）是美麗的，並為她捨己。

• 書拉密女預表教會：她雖自覺不配（歌1:5-6），卻因良人的愛而被稱為美麗。她尋求祂，並向他人見證祂。

• 聯合的奧秘：「我屬我的良人，我的良人也屬我」（歌2:16; 6:3）。這預表了基督與教會那奧秘的、生命的聯合（林前6:17）。

結論：從《雅歌》到基督

運用聖經神學閱讀《雅歌》，我們看到：

1. 它肯定了神美好的創造：身體、愛情和性，是神美好的禮物，應在婚姻的盟約中被慶祝和享受。

2. 它為人類的愛提供了神聖的框架：最崇高的愛情，是反映神那堅強、熾熱、信實的盟約之愛。

3. 它強烈地指向基督：

   • 它為「基督愛教會，為教會捨己」這個真理，提供了情感的深度和親密的畫面。

   • 它描繪了信徒與基督關係的雙向性：不僅是基督追求我們，也是我們靈魂對祂的渴慕與追求。

   • 它指向那終極的「羔羊的婚筵」（啟19:7-9），那時，教會作為裝飾整齊的新婦，將與基督面對面，進入那永恆、完全、喜樂的聯合之中。

因此，《雅歌》邀請我們在兩個層面上體驗愛：在橫向層面，活出神所設計的、聖潔而熱情的婚姻；在縱向層面，更深地體會基督對我們個人的、炙熱的愛，並以同樣的愛來回應祂。它告訴我們，信仰不僅是教義和道德，更是一場與神之間深情、委身的愛戀。