這是一個極具啟發性的問題，因為它將聖經中最具歷史與神學框架的著作（DtrH）與最富感官、抒情且看似非神學的著作（《雅歌》）放在了一起。從嚴格的歷史編纂角度來看，申命記派歷史（DtrH）絕對不會「看待」《雅歌》，因為《雅歌》的體裁、主題和成書背景與DtrH的關懷完全處於兩個不同的世界。
然而，如果我們強行以DtrH的神學視角來審視《雅歌》，會發現一種極端的神學張力，甚至是徹底的「失語」。《雅歌》所描繪的現實，在DtrH的框架中幾乎沒有位置。
以下是從DtrH神學視角與《雅歌》進行對比的幾個核心要點，這更像是一場跨越文體的虛擬對話：
1. 核心衝突：集體聖約忠誠 vs. 個人情愛歡愉
DtrH的世界觀：其焦點是集體的、政治的、宗教的。核心問題是：「以色列作為一個民族，是否對耶和華保持聖約的忠誠？」整個敘事圍繞著戰爭、律法、君王、先知、偶像崇拜和國家命運展開。情感是屬於集體對上帝的，或是上帝對其子民的。
《雅歌》的世界：其焦點是個人的、私密的、身體的。核心是「我」與「良人」之間熾熱、相互的愛情。這裡沒有國家、沒有聖殿、沒有律法，只有葡萄園、花園、內室和對彼此身體的讚美。情感是屬於兩個個體之間的。
2. 對「愛」的定義完全不同
DtrH中的愛：愛是一種意志上的順服與忠誠。
對神之愛：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華—你的神。」（申6:5）這表現為遵守祂的誡命。
神對民之愛：是一種揀選和守約的信實，並透過歷史中的拯救與管教來體現。
這是一種垂直的、帶有責任關係的愛。
《雅歌》中的愛：愛是一種自發的、感官的、情慾的吸引與渴求。
「願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。」（歌1:2）
「愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。」（歌8:6）
這是一種水平的、相互的、充滿歡愉的愛。
3. 神學方法的根本差異：歷史敘事 vs. 抒情詩歌
DtrH的方法：透過線性歷史敘事來進行神學論證。它用「因為…所以…」的因果結構來解釋國家的興衰。
《雅歌》的方法：透過意象、隱喻和情感流動來喚起體驗。它不證明任何道理，它只是呈現愛情的本身——其美麗、其渴望、其力量。
總結：DtrH會如何看《雅歌》？
如果一位DtrH的作者讀到《雅歌》，他可能會：
感到困惑與不解：這卷書與他所關心的歷史、律法和聖約有何關係？書中既未提及「耶和華」（除了一個可能的隱喻），也未談及出埃及、應許之地或大衛之約。它遊離於DtrH的宏大敘事之外。
認為其「不屬靈」或「危險」：書中對身體（乳房、大腿、頭髮等）直白的讚美，在一個強調聖潔、分別為聖、並嚴厲反對迦南情慾崇拜的DtrH傳統看來，可能會被視為接近危險的邊緣。DtrH關注的是防範外邦習俗，而《雅歌》的語言卻與周邊文化的愛情詩歌有相似之處。
無法為其找到神學定位：DtrH的神學是「有用」的，它用來解釋民族災難，教導順服。而《雅歌》的「用處」是什麼？它似乎不教導任何明顯的道德或神學教條。
反過來，《雅歌》又如何看DtrH？
《雅歌》的存在本身，就是對一種純然「功能化」信仰的靜默抗議。它提醒人們，上帝所創造的現實，遠比DtrH的歷史神學框架更為豐富。
它見證了創造的美好：在DtrH關注罪的後果（戰爭、流放）時，《雅歌》則慶祝上帝最初所設立的男女之愛、身體之美與自然界的豐饒。
它揭示了關係的另一維度：如果DtrH描述了上帝與其子民「聖約婚姻」中忠誠與不忠的一面，那麼《雅歌》則揭示了這層關係中親密、渴望、歡愉與相互追求的一面。後來的猶太教和基督教解經家都從中看到了神人關係的寓意，這並非偶然。
因此，DtrH與《雅歌》的關係，是聖經正典中必要的張力與補充。DtrH提供了信仰的骨骼與結構（歷史、律法、公義），而《雅歌》則提供了信仰的血肉與激情（親密、愛慾、美感）。沒有DtrH，信仰可能失去歷史的根基與道德的嚴肅性；沒有《雅歌》，信仰則可能淪為一套冰冷枯燥的規條，失去了與受造界之美和人心最深處渴望的連結。它們共同訴說了一個更完整的真理：上帝既是歷史的主，也是愛的源頭。
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