這是一個非常精準的進深問題。與其說是某位「新約神學家」受到申命記派歷史的影響，不如說是幾乎所有新約作者都共同浸潤在由申命記派歷史所塑造的猶太神學世界觀中，並運用其框架來詮釋耶穌基督的事件。
以下我們不以現代神學家為例，而是直接回到新約文本，看看新約的作者們如何深受申命記派歷史的影響：
核心論點：申命記派歷史是新約作者的「共同神學語言」
新約作者們並非在寫作時才引用申命記派歷史，而是他們的思想本身就被這套「盟約-悖逆-審判-餘民-復興」的神學敘事所塑造。他們用這套語言來理解並解釋耶穌的生、死、復活和教會的意義。
受影響的新約作者與書卷
1. 符類福音作者（馬太、馬可、路加）：耶穌作為新的以色列
馬太福音：耶穌的家譜將祂定位為「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫」，直接承接以色列的應許史。耶穌在曠野受試探（太4:1-11）時，三次以申命記的話（申8:3; 6:16; 6:13）擊退魔鬼，展現祂是那位真正順服神、守全盟約的真以色列，對比舊以色列在曠野的失敗。
路加福音：路加-使徒行傳的整體架構就是一個新的申命記派歷史。它從耶路撒冷開始，因猶太人的拒絕，福音經由「新約瑟」——保羅——最終傳向外邦，直傳到羅馬（世界的中心）。這是一個新的「出埃及-進迦南」敘事，教會是真正的神的子民。
2. 使徒約翰：耶穌與新的敬拜中心
約翰福音：序言中「道成了肉身，住在我們中間」（約1:14）的「住」字，原文是「支搭帳幕」，暗示耶穌是神與人同在的新的會幕。耶穌宣稱「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（約2:19），指向祂的身體是新的聖殿。這直接回應了DtrH中，因以色列的罪導致神的榮耀離開聖殿（結10章）以及聖殿被毀的主題。在耶穌裡，神的同在得到了終極的恢復。
3. 使徒保羅：教會作為蒙召的餘民
保羅是運用DtrH神學框架的大師，特別是在解釋以色列的歷史與教會的關係上。
哥林多前書第10章：這是最經典的範例。保羅直接將出埃及和曠野漂流（DtrH的起頭）作為「鑑戒」，警告哥林多信徒不可重蹈覆轍。
「他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前10:11）
他列出以色列的罪：拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言。
他的邏輯是：你們（新約子民）也受了洗（歸摩西 vs. 歸基督），也吃了靈食靈水，但若同樣犯罪，也必同樣滅亡。這完全是DtrH「蒙恩卻因悖逆遭審判」模式的應用。
羅馬書第9-11章：保羅處理的核心難題——為何大多數以色列人拒絕了他們的彌賽亞？他的答案深植於DtrH：
「餘民」的觀念：正如在以利亞時代，神為自己留下七千未向巴力屈膝的人（羅11:2-5，引用王上19章），如今也有一群蒙揀選的餘民因恩典得救。
硬心與悖逆：其餘的以色列人被「硬化」，這呼應了DtrH中神透過先知不斷警告，百姓卻「心蒙脂油，耳朵發沉」的主題（賽6:9-10）。
最終，保羅的論證指向神在歷史中的主權和信實，即使人的悖逆也無法廢掉神的約——這正是DtrH在亡國被擄的絕境中，依然要堅守的神學底線。
4. 希伯來書的作者：曠野的失敗與真正的安息
希伯來書第3-4章：作者將詩篇95篇（其本身回顧了DtrH的曠野事件）作為核心經文，進行了詳盡的闡釋。
「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」（來3:12）
他將以色列人在曠野的不信與悖逆，對比信徒對基督的信心與持守。
他將「安息」神學化，指出約書亞並未帶來真正的安息，而進入神安息的應許依然為神的子民存留，條件就是信從福音，而非重蹈曠野的覆轍。
5. 司提反（使徒行傳第七章）：濃縮的DtrH講章
司提反在公會前的申辯，是本於DtrH神學的一篇完整講道。他快速回顧了從亞伯拉罕到所羅門的以色列史，其核心論點是：
以色列人的歷史就是一部抗拒聖靈、迫害先知的歷史。
他們一直誤解敬拜的真正所在（以為神只住在人手所造的殿中）。
如今，他們就像他們的祖宗一樣，背叛並謀殺了那義者（耶穌）。
這篇講章是DtrH「悖逆史觀」的終極應用，用以指控耶穌時代的猶太領袖，並為向外邦人傳福音提供了神學理據。
總結
沒有一位新約作者是不受申命記派歷史影響的。因為申命記派歷史為他們提供了診斷人類（特別是神的子民）靈性病根的診斷書，而耶穌基督則是這份診斷書所指向的終極解藥。
他們共同看見：
舊以色列在盟約中失敗了，歷史證明了無人能靠行為完全守約。
耶穌基督是完美的真以色列，祂完全順服，守全了盟約。
教會是「在基督裡」的新子民，藉著與祂聯合，得以進入這份義與救恩。
最後的警告與盼望：既然蒙了這麼大的恩典，就不可再像舊以色列那樣試探神、陷入悖逆，總要憑信心和忠心持守到底。
因此，申命記派歷史不是新約神學的「選修課」，而是理解其救贖歷史觀的必修基礎。
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