從康德哲學對看中國哲學的看法

 這是一個極具深度和啟發性的比較哲學課題。康德哲學與中國哲學（特別是儒家、道家和佛學）處於截然不同的文化與思想脈絡中，但它們在一些根本性的人類問題上——如「我們能知道什麼？」、「我們應該做什麼？」、「我們可以希望什麼？」——卻能展開精彩的對話。

我們可以從康德哲學的幾個核心框架出發，來對看中國哲學的獨特視角。

1. 認識論：我們能認識什麼？

• 康德：提出了「現象」與「物自身」的劃分。人類的認識只能達至「現象界」，即通過我們的先天感性形式（時間、空間）和知性範疇（如因果律）所構建出來的世界。至於「物自身」（世界的本來面目），則是理論理性無法觸及的領域。這為人類的知識劃定了界限。

• 中國哲學（對照）：

  • 儒家：不強調對外在客觀世界進行純粹的、概念性的分析。其認識論是道德導向的和實踐性的。認識的目標是「知天」、「知命」、「知人」，而這種「知」並非通過邏輯推理，而是通過道德修養（如孟子所謂的「盡心、知性、知天」）來實現的。這更像是一種「體知」，與生命實踐密不可分。

  • 道家：與康德有表面上的相似性，但路徑完全不同。道家也認為語言和概念（「名」）無法把握終極實在（「道」）。《道德經》開篇即說「道可道，非常道」。但道家並非像康德那樣通過批判理性來劃界，而是主張通過「墮肢體，黜聰明」的「坐忘」和「心齋」，否定概念思維，以直觀或體證的方式與道合一。這是一種神秘主義的進路，而非批判哲學的進路。

  • 佛學（唯識宗）：與康德的認識論結構有驚人的可比性。唯識宗的「萬法唯識」、「境由心造」思想，認為我們所認識的世界是由「識」（特別是第八識阿賴耶識）所變現的「相分」。這與康德認為世界是主體先天認知形式所構成的「現象」，有異曲同工之妙。兩者都強調主體在構成認識對象時的能動性。

2. 倫理學：我們應該做什麼？

• 康德：提出義務論倫理學。道德的最高原則是「定言令式」，其核心是道德自律：理性主體為自己立法。道德行為的價值不在於其後果或傾向，而在於出於對道德律的純粹敬重而行動。情感和慾望（他律）必須被排除在道德動機之外。

• 中國哲學（對照）：

  • 儒家：倫理學的核心是德性倫理學與關係倫理學。道德生活的目標是成為「君子」或「聖人」，即培養內在的「仁」、「義」、「禮」、「智」等德性。與康德的普遍理性立法不同，儒家的實踐強調在具體的人倫關係（五倫）中實現道德。例如，「孝」是對父母的具體義務，而非來自抽象令式。

  • 關鍵對話：康德可能會批評儒家的「仁愛」概念摻雜了情感（他律），不夠純粹。而儒家則可能反駁，康德那種完全排除情感的道德過於嚴苛、不近人情，缺乏「惻隱之心」的溫潤。然而，二者在「人是目的」這一點上高度共鳴。儒家的「仁」學要求將他人視為與自己同類的、值得尊重的存在，這與康德的「你須要這樣行為，無論是對你自己或對別的人，在任何情況下把人當作目的，總不把他只當作工具」的原則有深層的相通之處。

3. 物自身與本體界：我們可以希望什麼？

• 康德：將「自由」、「靈魂不朽」、「上帝」這些理念從理論知識的領域中拯救出來，將它們安置在實踐理性（道德）的領域中。它們是「實踐的設準」，雖然無法被認識，但為了道德法則的完整性和至善的實現，我們必須相信它們。

• 中國哲學（對照）：

  • 儒家：沒有設定一個超越的、人格化的上帝。其「超越性」體現在「天」或「天道」上。對「天」的信念，不是通過邏輯設準，而是通過對生命和宇宙的內在體驗與信念。道德的保證在於「天命之謂性」，以及「天人合一」的理想境界。「窮理盡性以至於命」，這是一條通過內在修養而與超越天道相連接的道路，與康德的外在設準截然不同。

  • 道家：終極實在「道」是「無為而無不為」的。它既非人格神，也非道德律的立法者。人通過「體道」，達到一種絕對自由的「逍遙」境界，這是一種內在的、精神性的希望與滿足，而非對來世或神恩的希望。

  • 佛學：追求的是「涅槃」——熄滅煩惱、超越生死輪迴的境界。這同樣不是一個需要被「設準」的對象，而是通過修行可以實證的目標。

總結與對比

哲學領域	康德哲學	中國哲學（以儒道為代表）
認識論路徑	批判理性：為理性劃界，區分現象與物自身。	實踐/體證：通過道德修養（儒）或直觀體悟（道）來把握真理。
倫理學基礎	義務論與自律：出於對理性道德律的敬重而行動。	德性論與關係：在具體人倫中培養內在德性（仁、義等）。
終極關懷	實踐的設準：為保證道德而必須相信自由、上帝與不朽。	內在的超越：通過修身養性達到與天/道合一的境界。
核心方法	邏輯分析、先驗推演、體系建構。	類比、譬喻、體認、生命實踐。

結論：

從康德哲學對看中國哲學，我們看到的不是孰優孰劣，而是兩種偉大心智傳統的光譜式差異。

• 康德代表了西方哲學對清晰性、確定性和系統性的極致追求，他通過「批判」來為知識和信仰奠基。

• 中國哲學則展現了對生命整體性、實踐性和境界性的深刻關懷，它追求的是在具體的生活和存在中實現「天人合一」的和諧。

這種對話的價值在於，它迫使我們跳出單一的思維框架，看到解決人類根本問題的不同可能性。康德的嚴謹可以提醒我們避免中國哲學中可能出現的模糊與獨斷；而中國哲學的生命智慧與圓融，則可以矯正康德哲學中可能存在的抽象與割裂。這正是一種極富成果的「視域融合」。

道德形而上學

「道德形而上學」是一個非常核心且深刻的哲學概念，它將道德哲學的探討提升到了形而上學的層次。這個概念最為人熟知的系統性闡述來自康德，但它的關懷也普遍存在於中西哲學傳統之中。

以下將從康德的定義出發，並對比其他哲學傳統（特別是中國哲學）的觀點，來深入解析這個概念。

一、康德的「道德形而上學」

對康德而言，「道德形而上學」是其批判哲學體系中至關重要的一環。他將道德哲學分為兩部分：

1. 道德形而上學：探討道德的先驗原則。它完全不依賴於任何經驗，只從純粹實踐理性的概念出發，建立起一個普遍、必然的道德體系。這是道德的「根基」部分。

2. 實用人類學：將道德形而上學的原則應用於具體的人類經驗之中，考慮人的本性、情感、社會環境等經驗性條件。這是道德的「應用」部分。

康德認為，只有建立在形而上學之上的道德學才是純粹、堅固的。如果道德原則建立在經驗（如幸福、利益、情感）之上，它就會失去普遍性和必然性，淪為他律的、相對的規則。

康德道德形而上學的核心要素：

• 善良意志：道德價值的唯一源泉，即出於義務而行動的意志。

• 定言令式：普遍、無條件的道德命令。其核心公式包括：

  • 普遍法則公式：「只按照你同時能夠願意它成為一條普遍法則的那項準則去行動。」

  • 人性公式：「不論是對你自己還是對他人，你要始終以人性為目的，而不僅僅是作為手段。」

  • 自律公式：每個理性存在者都是自我立法的，為自己頒布道德律。

• 意志自律：道德的最高原則。理性主體自己為自己立法，並服從於自己制定的法律。這是自由的積極意義。

• 自由：作為道德律的存在理由。康德將「自由」設定為一個先驗理念，是道德之所以可能的最終預設。沒有自由，就沒有道德責任可言。

• 兩個世界：康德通過區分現象界（受自然因果律支配）和本體界（智思世界，自由的領域），為道德和自由留下了空間。人作為現象界的存有，受制於慾望；但作為本體界的存有，能夠遵循理性自我立法。

總結康德：他的「道德形而上學」就是要為道德尋找一個不依賴於任何經驗、僅源自純粹理性自身的、堅不可摧的先天基礎。

二、中國哲學中的「道德形而上學」

中國哲學雖然沒有使用「道德形而上學」這一術語，但儒家（特別是宋明理學）和道家思想中，都蘊含著深刻的道德形而上學維度。其特點是「天道」與「人道」的貫通，即道德的根源在於宇宙的本體。

1. 儒家（特別是宋明理學）：

• 孔孟的基礎：孔子講「仁」，孟子講「性善」，都預設了人性中有來自於「天」的道德根源。孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其其性，則知天矣。」

• 《中庸》：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」開篇即點明人性源自天命，將人性與天道直接聯繫起來。

• 宋明理學的體系化：

  • 程頤/朱熹：建構了「理」的形上學。「性即理也」。人間的道德規範（仁、義、禮、智）是宇宙之「理」在人性中的體現。道德修養就是「窮理盡性」，認識並回歸天理。

  • 陸九淵/王陽明：主張「心即理」。道德的形上根源不在外部的「理」，而在內在的「本心」或「良知」。良知是「造化的精靈」，與天地萬物為一體。道德實踐就是「致良知」，將內在的良知本體貫徹於行動中。

現代新儒家牟宗三先生明確提出要建立儒家的「道德形而上學」。他認為，康德由於不承認「智的直覺」，只能建立「道德的神學」，而無法真正建立「道德的形上學」。儒家則通過「逆覺體證」本心良知，能夠直達道德創造的本體（如仁體、心體、性體），並由此開出整個存有界，實現「道德的形上學」（即由道德實踐切入而通達的形上學）。

2. 道家：

• 老子：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」最高的道德（「上德」）是效法、順應「道」的無為、自然。道是宇宙萬物的本源和法則，也是人間道德的終極依據。

• 莊子：追求「與道翱翔」的境界。真正的道德是超越世俗善惡是非的「天籟」狀態，是順應萬物本性的「逍遙」。

三、康德與中國哲學的對比

維度	康德的道德形而上學	中國哲學的道德形而上學
方法論	批判的、先驗的：通過批判理性，論證道德的先驗原則。	體證的、信念的：通過生命實踐和內在修養去體證天道。
道德根源	純粹實踐理性的自我立法（自律）。	天道或本心（天理、良知）。
核心概念	定言令式、義務、自律、自由（設準）。	仁、心、性、理、道、良知。
人與本體的關係	消極的：人無法認識本體界，只能為了道德而設準自由。	積極的：人可以通過修養「盡心知性知天」、「與天地參」，達到天人合一。
情感的角色	排除：道德動機必須排除情感（如同情），以保持純粹性。	轉化與融合：情感（如惻隱之心）是道德的端倪，可通過修養轉化為與天地萬物一體的仁愛。

結論

「道德形而上學」旨在回答一個根本問題：道德的終極基礎何在？

• 康德的回答是：在於人類純粹理性的自我立法，其預設是自由。

• 儒家（特別是心學傳統）的回答是：在於內在於人心的、與宇宙本體相通的本心良知。

• 道家回答是：在於順應作為萬物本源的自然之「道」。

無論路徑如何不同，這些偉大的傳統都試圖將道德從世俗的、功利的、相對的計算中提升出來，為其奠定一個超越的、絕對的、形而上學的堅實基礎，從而賦予人類道德生活以崇高的意義和尊嚴。