N. T. 賴特對於來自卡森、派博等福音派學者的批判，從未保持沉默。他透過書籍、文章和訪聞進行了全面且有力的答辯。他並非簡單地否認批判，而是指出批判者們常常誤解了他的觀點，並且他們自身的理解反而被困在後宗教改革的框架中，未能充分理解第一世紀的保羅。
賴特的答辯可以總結為以下幾個核心論點：
1. 重申核心：我是在恢復保羅，而非發明新說
賴特一再強調，他的目標是讓保羅做保羅，而不是讓保羅說十六世紀宗教改革的話。
「我不是在偏離福音，而是在恢復福音的豐滿。」 他認為，傳統的「因信稱義」教義雖然正確且寶貴，但它是對抗律法主義和功德神學的「急救神學」。它抓住了核心真理，但卻將這個真理從其原有的、更豐富的救贖歷史敘事中抽離了出來。他則是要將這個教義重新放回其原本的、充滿活力的敘事土壤中。
2. 對「神的義」的答辯：這是一個更宏大、更符合舊約的背景
針對卡森認為他「壓平」了「神的義」的指控，賴特反駁道，他的定義不是「狹隘」，而是「精準」且「豐富」。
盟約的信實是根基：他論證，在《以賽亞書》40-55章等關鍵的舊約背景中，「神的義」確實主要指神信守祂對以色列的應許、施行拯救的行動。這不是一個小概念，而是一個關於神拯救世界的宏大概念。
包含而非排除：賴特堅持，在這個定義下，個人的赦罪和地位當然被包含在內，但它是作為神實現其拯救世界計畫的一部分。當神信守應許、透過彌賽亞耶穌解決以色列和世界的罪時，個人的罪孽當然也就得到了處理。他指責批判者們持有一種「非此即彼」的思維，而保羅的思維是「既是也是」。
3. 對「稱義」教義的答辯：你們問錯了問題
這是賴特答辯中最關鍵的一點。他認為，批判者們將一個保羅主要用來回答「誰是神的子民？」的教義，強行用來回答一個它原本並非主要回答的問題——「我個人如何得救？」
不同的問題，相同的答案：賴特說，如果你問保羅：「個人如何得救？」他會回答：「藉著信靠耶穌基督的死和復活。」 如果你問他：「外邦人如何能成為亞伯拉罕家族的一員？」他也會回答：「藉著信靠耶穌基督，而非藉著行律法。」 這兩個問題在第一世紀的背景下是緊密相連的。
救恩在於歸屬：在賴特看來，「得救」恰恰意味著「成為神救贖子民的一員」。將個人與群體對立起來是現代個人主義的產物，而非保羅的思想。因此，將「稱義」理解為「界定神子民」不僅沒有忽略個人救恩，反而是在正確的框架下理解個人救恩。
4. 對「最後審判」的答辯：這正是福音的奧秘
針對「最後審判按行為」所引發的軒然大波，賴特的解釋是：
聖靈的作為：最後審判所依據的「行為」，從頭到尾都是聖靈在信徒生命中動工的結果。這些行為是「信心的證據」，而信心本身從一開始就是聖靈的恩賜。
在基督裡的真實：這不是「靠行為得救」，而是「因信得救，而真信心必然結出行為的果子」 的另一種表述。審判會公開地顯明誰是在基督裡的，而顯明的方式就是他們被聖靈更新的生命。他認為這與《雅各書》「信心沒有行為是死的」完全一致，而批判者們的體系無法妥善處理《雅各書》。
5. 對歷史背景的答辯：我的畫面更符合第一世紀的拼圖
對於卡森關於他簡化第二聖殿猶太教的指控，賴特回應：
他承認猶太教中有對恩典的認知，但他堅持，當談到「末世的地位」——即「在最後的審判中，你憑什麼站在神的一邊？」時，當時主流的猶太思想確實是依靠「以色列的身分」（由律法記號界定）和「在律法範圍內的生活」。
保羅所抨擊的，正是這種將神的應許「據為己有」 的民族主義傾向。
總結：賴特的呼籲
N. T. 賴特的核心答辯最終是一個釋經學和神學方法的呼籲：
他請求他的批判者們暫時放下他們熟悉的系統神學框架，嘗試透過第一世紀猶太人的眼睛去讀保羅。他認為，如果這樣做，他們會發現一個：
更宏大（關於神對整個世界的計畫）、
更歷史化（扎根於耶穌和聖靈的作為）、
更連貫（從舊約到新約一脈相承）
的福音。他認為，這個福音不僅沒有削弱因信稱義的教義，反而為它提供了最堅固的基礎，並將其與神在教會和世界中更廣闊的使命聯繫起來。
這場辯論的本質，是兩種釋經典範之間的對話：一種尋求將保羅納入一個穩定的教義體系，另一種則尋求讓保羅在其自身的歷史和文化語境中發聲。賴特堅信，後者才能帶來更忠於聖經、也更適於應對當代挑戰的神學。
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