第四章
147第一節：現在我說，繼承人雖然是萬物的主人，但只要他還是個孩子，就和僕人沒有什麼不同；
第2節。但祂在導師和管家的管教下，直到祂父親所定的時間。
使徒顯然已經講完了關於稱義的論述，這時他想到了這個年輕繼承人的例子。他便把它加進去，以增強說服力。他知道，一般人更容易被貼切的例子打動，而不是被深奧的論述所吸引。
「我再舉一個日常生活的例子，」他寫信給加拉太人說，「繼承人未成年時，要像僕人一樣被對待。他不能自己處理事務，要時刻受到監視。這樣的管教對他有好處，否則他很快就會揮霍掉自己的產業。然而，這種管教不是永遠的，只是到『父親所定的日子』為止。」
第3節。我們小時候，也是受世俗的轄制。
身為律法的兒女，我們曾被當作僕人和囚犯對待。我們受律法的壓迫和定罪。但律法的暴政不會永遠持續下去。它只會持續到“父所定的日子”，直到基督來臨並救贖我們。
第3節。在世界的元素之下。
使徒保羅所說的「世上的元素」並非指物質元素，正如一些人所理解的。保羅稱律法為“世上的元素”，意在表明律法是物質的、世俗的、屬世的。它或許能約束罪惡，卻不能使人脫離罪。律法不能使人稱義，也不能使人得救。148天堂。我並非因為不殺人、不姦淫、不偷盜等等就獲得永生。這種僅僅表面上的體面並不構成基督教信仰。異教徒遵守同樣的戒律，是為了避免懲罰或維護良好的名聲。歸根究底，這種戒律不過是虛偽。當律法發揮其更高的功能時，它會譴責和譴責人的良心。律法的所有這些作用都不能稱之為神聖的或屬天的。這些作用屬於世俗的範疇。
保羅稱律法為“世俗的要素”，指的是整部律法，主要指處理外在事物的禮儀律法，例如飲食、衣著、場所、時間、節期、潔淨禮、獻祭等等。這些都是世俗之事，無法拯救罪人。禮儀律法如同政府處理純粹民事事務的法令，例如商業、繼承等等。至於教宗禁止婚姻和禁食的教會律法，保羅在別處稱之為魔鬼的教義。你絕不會稱這樣的律法為「天上的要素」。
摩西律法處理的是世俗之事，它如同鏡子一般映照出世間的罪惡。透過揭示我們內心的罪惡，它在我們心中激起對神更美好事物的渴望。律法迫使我們歸向基督，「基督是律法的總結，使凡信祂的都得著義」（羅馬書 1:4）。基督減輕了律法的束縛。律法之所以能促使我們歸向基督，是因為它發揮了極好的作用。
我並非要給人留下輕視律法的印象。保羅也無意給人這樣的印象。律法應受尊重。但當涉及到在神面前稱義的問題時，保羅不得不貶低律法，因為律法與稱義毫無關係。如果律法插手稱義的事，我們就必須嚴厲地斥責它，使它安分守己。良心不應與律法有任何瓜葛。良心應只認識基督。說起來容易，但在試煉之時，當良心在神面前痛苦掙扎時，149這並不容易做到。在這樣的時刻，我們應當相信基督，彷彿世上根本沒有律法和罪惡，只有基督。我們應該對律法說：“律法先生，我聽不懂你的話。你結結巴巴的，我覺得你沒什麼好跟我說的。”
當我們不再受救贖或稱義之事的困擾時，我們應當尊崇律法，稱之為「聖潔、公義、良善的」（羅馬書 7:12）。律法對受責備的良心毫無安慰。因此，我們不應讓律法主宰我們的良心，尤其鑑於基督為將良心從律法的轄制中解救出來付出瞭如此巨大的代價。我們必須明白，律法與基督是水火不容的。律法必須離開良心的床榻，因為良心如此狹窄，容不下兩個人，正如以賽亞書 28 章 20 節所說。
在所有使徒中，只有保羅稱律法為「世上的元素，軟弱無能的元素，罪的力量，那叫人死的字句」等等。其他使徒並沒有如此輕蔑地談論律法。那些渴望成為基督學校裡一流學者的人，都想學習保羅的語言。基督稱他為被揀選的器皿，並賦予他遠勝其他使徒的表達能力，讓他作為被揀選的器皿，用清晰明了的語言闡明稱義的教義。
第4、5節。及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。
「時候滿足」指的是律法的時代結束，基督顯現之時。請注意保羅如何解釋基督。他說：「基督是神的兒子，也是女人的兒子。他為了救贖我們這些在律法之下的人，甘願降服於律法之下。」使徒保羅用這些話闡明了基督的位格和職分。他的位格既是神又是人。 「神差遣祂的兒子，150基督是「由女人所造」。因此，基督既是真神，也是真人。使徒保羅用這樣的話描述了基督的職分：“他生在律法之下，是為了救贖那些在律法之下的人。”
保羅稱聖母瑪利亞為「女人」。這點常常遭到一些古代教父的批評，他們認為保羅應該用「處女」而非「女人」。但保羅此時所論及的是信仰和基督徒的義，是基督的位格和職分，而非瑪利亞的童貞。上帝無比的憐憫已由祂的兒子由女人所生這一事實充分彰顯。更廣泛的「女人」一詞表明基督生來就是一個真正的男人。保羅並沒有說基督是由男人和女人所生，而只是說祂是由女人所生。他所指的顯然是一位處女。
這段經文進一步表明，基督降世的目的是廢除律法，而不是製定新的律法，而是「救贖那些在律法之下的人」。基督自己也宣告：「我不審判任何人」（約翰福音 8:15）。他又說：「我來不是要審判世界，乃是要拯救世界」（約翰福音 12:47）。換句話說：“我來不是要頒布新的律法，也不是要按照現有的律法審判世人。我擁有更高更好的職分。我來是要審判並定罪律法，使它不再審判和定罪世界。”
基督是如何救贖我們的呢？ 「祂生於律法之下。」當基督降世時，發現我們都身陷囹圄。祂是如何做的呢？祂雖是律法的主，卻甘願降在律法之下，任憑律法轄制祂，甚至控告祂、定祂的罪。律法審判我們，完全有權這樣做。 「因為我們本為可怒之子，和別人一樣」（弗2:3）。然而，基督「並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（彼前2:22）。因此，律法對祂沒有管轄權。然而，律法對待這位無辜、公義、蒙福的羔羊，卻如同對待我們一樣殘酷無情。151它控告他褻瀆神明，犯了叛國罪。它使他背負了全世界的罪。它使他痛苦萬分，汗如血滴。律法判他死在十字架上，受盡羞辱。
律法竟敢如此厚顏無恥地反抗其神聖的創立者，而且毫無正當理由，這真是令人震驚。律法因其傲慢無禮，被帶到神的審判台前受審並被定罪。基督本可以憑藉祂對律法的全能權柄勝過律法，但祂卻為了那些在律法之下的人，謙卑自己，與律法同在。祂允許律法控告並定祂的罪。祂如今勝過律法，乃是因祂的神子身分和祂的代贖得勝。
因此，基督將律法從良心上驅逐出去。它再也不敢將我們與神隔絕。事實上，律法仍然揭露罪惡，仍然發出譴責的聲音。但良心在使徒的話語中迅速得到安慰：“基督已經救贖我們脫離律法。”良心現在可以昂首挺胸，對律法說：“你自身並不聖潔。你釘死了神的兒子。這對你來說是何等可怕的事情！你永遠失去了影響力。”
「基督生於律法之下」這句話值得我們給予充分的關注。它宣告神的兒子不但滿足了律法中一兩條簡單的要求，也忍受了律法的一切酷刑。律法將一切恐懼都傾瀉在基督身上，使他經歷了前所未有的痛苦和恐懼。他汗如雨下，需要天使的安慰，在客西馬尼園中顫抖的禱告，在十字架上哀嘆“我的神，我的神，為什麼離棄我？”，這一切都雄辯地見證了律法的刺痛。他受苦「是為了救贖那些在律法之下的人」。
152羅馬人將基督視為比摩西更嚴苛的立法者，這種觀念與保羅的教導截然相反。根據保羅的說法，基督並非律法的執行者，而是律法的承受者；祂不是律法的頒布者，而是律法的接受者。
誠然，基督也教導並闡釋律法。但這只是附帶的，是祂的次要任務。祂來到世上的目的並非僅僅為了教導律法，正如祂來世施行神蹟一樣。教導律法和施行神蹟並非祂對世人的唯一使命。先知們也教導律法並施行神蹟。事實上，根據基督的應許，使徒們所行的神蹟比基督自己所行的更大（約翰福音 14:12）。基督降世的真正目的是為了廢除律法、罪和死亡。
如果我們按照保羅在這裡對基督的描述來理解他，我們就永遠不會犯錯。我們永遠不會誤解律法的意思。我們會明白律法本身並不能使人稱義。我們會明白基督徒為何遵守律法：為了世界的和平，出於對上帝的感恩，也為了樹立榜樣，吸引他人歸向福音。
第5節。使我們得著兒子的名分。
保羅仍然引用創世記22:18作為經文：「地上萬國都必因你的後裔得福。」在他的書信中，他將這祝福的應許稱為義、生命、從律法和遺囑中得釋放等等。現在，他又將這祝福的應許稱為“兒子的名分”，即承受永生的產業。
是什麼促使上帝收養我們作祂的兒女和後嗣呢？那些屈服於罪、受律法咒詛、本該死的人，怎能對上帝和永生有絲毫要求呢？上帝收養我們，乃是因著祂的兒子耶穌基督的功勞。祂謙卑自己，服在律法之下，救贖了我們這些被律法束縛的罪人。
153第6節。你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心。
在早期教會，聖靈以可見的形式降臨。祂以鴿子的形象降在基督身上（太3:16），也以火的形象降在使徒和其他信徒身上（徒2:3）。聖靈的這種可見澆灌對於早期教會的建立至關重要，伴隨聖靈恩賜而來的神蹟也同樣重要。保羅在哥林多前書14:22中解釋了這些聖靈神蹟恩賜的目的：「說方言本是記號，不是給信的人，乃是給不信的人。」教會建立並透過這些神蹟得到恰當的宣告之後，聖靈的可見顯現便停止了。
接下來，聖靈被差遣到信徒的心中，正如這裡所說：「神差遣祂兒子的靈進入你們的心。」 這差遣是透過福音的宣講實現的，聖靈藉此激勵我們，使我們充滿熱忱和光明，擁有新的判斷力、新的渴望和新的動機。這種令人欣喜的改變並非源自於理性或個人成長，而是完全出於聖靈的恩賜和運作。
聖靈的更新或許不為世人所察覺，但對我們而言卻顯而易見：我們判斷力的提升、言語的改善，以及對基督毫不羞愧的認信。過去我們並不承認基督是我們唯一的功德，如今卻在福音的光照下如此坦然。那麼，即便世人視我們為宗教的破壞者和權威的叛逆者，我們又何必為此感到愧疚呢？我們認信基督，我們的良心也為此感到欣慰。
此外，我們敬畏上帝。如果我們犯罪，並非故意，而是無意中犯下，並且為此感到懊悔。罪根植於我們的肉體，即使我們已被聖靈充滿，肉體仍會引誘我們犯罪。從外表上看，基督徒與任何誠實的人並沒有太大區別。基督徒的行為也不引人注目。154他盡責地履行著自己的職責。他悉心照料家人，待人友善樂於助人。這些平凡的日常行為並不引人注目。但修士們的修行卻贏得滿堂喝采。要知道，那是神聖的功課。只有基督徒的行為才是真正良善的，才能蒙上帝悅納，因為這些行為是出於信仰，懷著喜樂的心，出於對基督的感恩。
我們不應懷疑聖靈是否住在我們裡面。我們是「聖靈的殿」（林前3:16）。當我們熱愛神的話語，並樂意聆聽、談論、書寫和思想基督時，我們應該知道，這種對基督的傾向是聖靈的恩賜和工作。凡是輕視神話語的地方，都有魔鬼的蹤跡。我們大多在一般百姓中看到這種對神話語的輕視。他們表現得好像神的話與他們無關。凡是發現有人熱愛神的話語，都要感謝神，因為聖靈將這份愛注入人心中。我們並非天生就有這份愛，法律也無法強迫我們擁有它。這是聖靈的恩賜。
羅馬天主教神學家教導說，沒有人能確切地知道自己是否蒙受上帝的恩寵。這一教義構成了他們信仰的核心信條之一。他們以此教義折磨人的良心，將基督逐出教會，並限制了聖靈的運作。
聖奧斯定曾說：「凡有信仰的人，都確信自己的信仰。」羅馬天主教徒否認這一點。他們虔誠地喊道：「願上帝保佑，我絕不會如此狂妄，以為自己蒙受恩典，以為自己是聖潔的，或以為自己擁有聖靈。」我們應該確信自己蒙受上帝的恩典，這並非出於我們自身的功德，而是藉著基督的善行。我們既確信基督蒙上帝喜悅，也應當確信自己蒙上帝喜悅，因為基督在我們裡面。雖然我們每天因罪得罪上帝，但即便如此，我們仍然常常蒙受上帝的恩典。155我們雖有罪，神的憐憫卻垂顧我們。因此，罪不能使我們懷疑神的恩典。我們確信的是基督，這位戰勝律法、罪惡、死亡和一切邪惡的偉大英雄。只要祂坐在神的右邊為我們代求，我們就無需懼怕神的憤怒。
這種對上帝恩典的內在確信，伴隨著外在的跡象，例如樂意聆聽、宣講、讚美和承認基督，在上帝賦予我們的崗位上盡職盡責，幫助有需要的人，安慰悲傷的人。這些都是聖靈的見證，證明我們在上帝面前蒙恩。
如果我們能完全確信自己蒙受神的恩典，罪得赦免，擁有基督的靈，是神所愛的兒女，我們就會無比喜樂，無比感恩神。但因為我們常常感到恐懼和懷疑，所以無法獲得這種喜樂的確信。
訓練你的良心，相信神認可你。戰勝懷疑。從神的話語中獲得確據。宣告：“我與神和好。我擁有聖靈。我所信的基督使我配得。我樂意聆聽、閱讀、歌頌和書寫祂。我最大的願望莫過於基督的福音傳遍世界，讓無數人歸信祂。”
第6節。呼喊：“阿爸，父啊！”
保羅本可以這樣寫：「神差遣祂兒子的靈進入你們的心，呼喚：『阿爸，父！』」但他卻寫道：「呼喊：『阿爸，父！』」在《羅馬書》第八章中，使徒保羅將這種聖靈的呼喊描述為「說不出來的嘆息」。他在第26節寫道：“況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自吩咐我們。”156祂用說不出來的嘆息為我們代求。
基督的靈在我們心中呼求神，用嘆息為我們代求，這本應帶給我們極大的安慰。然而，許多因素卻使我們無法完全確信這一點。我們生來就有罪。懷疑神的良善旨意，是我們每個人與生俱來的對神的懷疑。此外，我們的仇敵魔鬼四處遊蕩，咆哮著：“神對你們發怒了，要永遠毀滅你們！”，企圖吞噬我們。在所有這些困境中，我們唯一的依靠就是基督的福音。關鍵在於緊緊抓住福音。基督無法用感官感知。我們看不見祂。我們的心感受不到祂的同在。尤其是在試煉中，基督徒會感受到罪的權勢、肉體的軟弱、魔鬼的挑釁、死亡的折磨、神的怒視和審判。這一切都在向我們發出警告。律法責備我們，罪惡向我們咆哮，死亡向我們轟鳴，魔鬼向我們怒吼。在這喧囂之中，基督的靈在我們心中呼喊：「阿爸，父啊！」這來自聖靈的呼喊，超越了律法、罪惡、死亡和魔鬼的喧囂，蒙神垂聽。
聖靈因我們的軟弱而向我們呼求。因著我們的軟弱，聖靈被差遣進入我們的心中，按照神的旨意為我們禱告，並使我們確信神的恩典。
讓律法、罪惡和魔鬼向我們發出震耳欲聾的呼喊，直到它們的聲音響徹天地。然而，神的靈的聲音遠勝過它們。我們微弱的嘆息——“阿爸，父啊”，比地獄、罪惡和律法的喧囂加起來還要更快地被神聽到。
我們不認為自己的呻吟是哭泣。它如此微弱，以至於我們自己都意識不到。 「但那鑑察人心的，」保羅說，「曉得聖靈的意思」（羅馬書 8:27）。在這位鑑察人心的神看來，我們微弱的呻吟，在我們看來，卻是響亮的求救呼聲，與地獄的嚎叫和喧囂相比，簡直微不足道。157魔鬼的叫喊、律法的吶喊、罪惡的叫喊，都像耳語一樣。
在《出埃及記》第十四章中，耶和華在紅海邊對摩西說：「你為什麼向我呼求呢？」摩西並沒有向耶和華呼求。他渾身顫抖，幾乎說不出話來。他的信心跌到了谷底。他看到以色列百姓被困在紅海和逼近的法老大軍之間。他們該如何逃脫？摩西不知該說什麼。那麼，上帝又怎能說摩西向他呼求呢？上帝聽見了摩西內心的嘆息，那嘆息在他聽來如同響亮的求救聲。上帝總是能敏銳地察覺人心中的嘆息。
有人聲稱聖徒沒有軟弱。但保羅說：「我們的軟弱有聖靈幫助，聖靈用說不出來的嘆息替我們祈求。」我們需要聖靈的幫助，因為我們軟弱無力。而聖靈從不讓我們失望。面對法老的軍隊，退路被紅海的海水阻斷，摩西處境艱難。他覺得自己難辭其咎。魔鬼控告他：「這些人都要滅亡，因為他們無法逃脫。你帶領百姓出埃及，這一切都是你造成的，你也是罪魁禍首。」百姓也開始指責摩西：「埃及沒有墳地，你把我們帶到曠野來害死嗎？我們寧願服侍埃及人，也不願死在曠野。」（出埃及記 14:11-12）但聖靈在摩西裡面，用說不出來的嘆息和嘆息替他向耶和華祈求：“耶和華啊，我奉你的命令帶領這百姓出埃及。現在求你幫助我。”
聖靈為我們代求，不是用冗長的禱告或許多話語，而是用嘆息，用像「阿爸」這樣微小的聲音。這小小的一個字，卻蘊含著豐富的意義。它說：“我的父啊，我身處困境，你似乎離我很遠。但我知道我是你的兒女，因為你因基督的緣故是我的父。我因基督的愛而蒙你愛。”158「親愛的。」這短短一個字「阿爸」勝過德摩斯梯尼和西塞羅的雄辯。
我花了大量時間研讀這節經文，是為了反駁羅馬教會殘酷的教義：人應始終處於對自身與上帝關係的不確定狀態。修道院以「神聖的」教團必能確保他們升天為由，招募青年。然而，一旦進入修道院，新成員卻被告知要懷疑上帝的應許。
為了支持他們的錯誤觀點，天主教徒引用所羅門的一句話：「義人、智慧人和他們的作為都在上帝的手中；人面對一切，既不知愛，也不知恨。」（傳道書 9:1）他們把這裡的「恨」理解為上帝將來的憤怒，也有人理解為上帝當下的憤怒。他們似乎都沒有理解所羅門的這段話。聖經的每一頁都在敦促我們相信上帝是仁慈的、慈愛的、忍耐的；祂是信實的、真實的，祂信守祂的承諾。上帝所有的應許都藉著祂獨生子的降生得以實現，祂說：「凡信祂的，不至滅亡，反得永生。」福音是給罪人的安慰。然而，所羅門的這句話，即便被曲解，也比聖經中所有的應許都更有分量。
如果我們的對手對自己在上帝面前的地位如此不確定，甚至說良心應該保持懷疑狀態，那麼他們為什麼還要迫害我們，把我們當作卑鄙的異端分子呢？在迫害我們這件事上，他們似乎一刻也沒有絲毫懷疑和不確定。
讓我們不忘感謝天主，祂將我們從懷疑的教導中拯救出來。福音命令我們不要只專注在自己的善行，而是仰望天主在基督──中保──所賜的應許。但教宗命令我們不要只專注在天主在基督所賜的應許，而要仰望自己的功德。難怪他們總是陷入懷疑和絕望的永恆陷阱。我們依靠天主得救。難怪我們的教義是如此。159之所以說它是經過認證的，是因為它並非建立在我們自身的力量、良心、情感、人格或行為之上，而是建立在更美好的根基之上——建立在上帝的應許和真理之上。
此外，所羅門的這段經文並非論及上帝對世人的愛與恨，而只是譴責世人的忘恩負義。一個人越是才華洋溢，就越是得不到賞識。那些本該是他摯友的人，往往成了他最大的敵人。那些最不配得到世人讚譽的人，卻得到了最多的讚揚。大衛是聖潔的君王，卻被逐出自己的國家。先知、基督、使徒們也慘遭殺害。所羅門在這段經文中並非在談論上帝的愛與恨，而是在談論人與人之間的愛與恨。彷彿所羅門想要表達的是：“上帝揀選了許多善良睿智的人來造福人類，但他們的努力卻鮮少得到感激，往往換來的卻是仇恨和忘恩負義。”
我們正遭受這樣的對待。我們原以為，將和平、生命和永恆救恩的福音帶給他們，就能贏得他們的愛。然而，我們得到的不是愛，而是憤怒。起初，的確，許多人對我們的教義感到欣喜，並樂於接受。我們視他們為朋友和弟兄，並欣然認為他們會幫助我們撒播福音的種子。但他們卻顯露出假弟兄的真面目，成為福音的死敵。如果你也遭遇了世人的忘恩負義，不要因此而沮喪。要像基督說：「他們無故恨我。」又說：「他們因我的愛與我為敵；但我專心禱告。」（詩篇109:4）
讓我們永遠不要懷疑上帝在基督耶穌裡的憐憫，而要下定決心相信上帝喜悅我們，祂眷顧我們，並且有聖靈為我們禱告。
160第7節。所以你不再是奴僕，而是兒子了。
這句話有力地證明了保羅的論點。他說：「聖靈在我們心中呼求『阿爸，父’，這足以證明神已經接納我們作祂的兒女，我們不再受律法的約束。」我們如今是神自由的兒女。我們可以對律法說：「律法先生，你已將你的寶座讓給了基督。我現在自由了，我是神的兒子。你再也不能咒詛我了。」不要讓律法佔據你的良心。你的良心是屬於基督。讓基督進入你的良心，而不是律法。
身為神的兒女，我們是祂永恆天堂的繼承者。天堂是何等奇妙的恩賜，人的心無法想像，更遑論描述。在我們進入天上的產業之前，我們只能依靠自己微弱的信心。在人的理性看來，我們的信心似乎微不足道。但因為我們的信心建立在無限之神的應許之上，祂的應許也是無限的，以至於沒有任何事物能夠控告或定罪我們。
第7節：若是兒子，就是藉著基督承受神的產業。
兒子之所以成為繼承人，並非因為他成就卓著，而是因為他的出身。他只是繼承人。他的出身使他成為繼承人，而非他的辛勞。同樣，我們獲得義、復活和永生的永恆恩賜，也是出於同樣的道理。我們獲得這些恩賜並非作為施予者，而是作為受益者。我們因信基督而成為神的兒女和繼承人。我們的一切都應感謝基督。
我們並非某個富豪權貴的繼承人，而是全能的上帝──萬物的創造者──的繼承人。如果一個人能夠完全理解身為上帝之子和繼承人的意義，他就會發現，與他所擁有的天國產業相比，世上的強盛和財富都顯得微不足道。對於擁有天國的人來說，這世界又算得了什麼？難怪保羅如此渴望離世，與上帝同在。161基督啊！對我們來說，沒有什麼比早逝更令人欣喜的了，因為我們知道，死亡將終結一切苦難，開啟一切幸福。是的，如果一個人真的完全相信這一點，他活不了多久。對幸福的渴望會要了他的命。
然而，肢體的律與心靈的律相爭，使我們無法獲得完全的喜樂和信心。我們需要聖靈持續的幫助和安慰，我們需要祂的禱告。保羅自己也曾呼求：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」這取死的身體破壞了他靈裡的喜樂。他並非時時懷著對天國產業的甜蜜喜樂的盼望，他常常感到痛苦不堪。
這說明相信是多麼困難。信心軟弱，是因為肉體與聖靈爭戰。如果我們能擁有完全的信心，我們對今世生活的厭惡就會徹底。我們就不會如此在意今世的生活，也不會如此執著於世界和世俗之物。擁有時我們不會如此欣喜，失去時也不會如此痛苦。我們會更加謙卑、耐心和仁慈。但我們的信心軟弱，是因為我們的靈性軟弱。正如保羅所說，今生我們只能擁有聖靈的初熟果子。
第7節。藉著基督。
使徒保羅總是把基督掛在嘴邊。他預見到，將來世上最不為人知的莫過於基督的福音。因此，他不斷地談論基督。每當他談到義、恩典、應許、兒子的名分和天上的基業時，他都會加上「在基督裡」或「藉著基督」這樣的字眼，以此表明這些福分並非靠律法或律法的行為得來，更非靠我們自身的努力或遵守人的傳統，而是唯有藉著基督、藉著基督、在基督裡才能獲得。
162第8、9節。然而，你們從前不認識神的時候，事奉那些本質上不是神的。但如今你們既然認識了神，或者更確切地說，是被神所認識的，怎麼又回到那軟弱貧乏的世俗中去，甘願再受它們的奴役呢？
保羅關於稱義的論述到此結束。從現在到書信結尾，使徒保羅主要論述基督徒的行為準則。但在他以實踐訓誡來闡述教義之前，他再次責備加拉太人。他對他們放棄神聖教義深感不滿。他告訴他們：「你們接受了那些想要把你們重新交在律法上的師傅。我藉著我的教訓，呼召你們出無知的黑暗，進入認識神的奇妙光明中；我領你們脫離奴役，得享神兒女的自由，不是靠律法的規定，乃是靠基督耶穌所賜給你們永遠的福氣。
加拉太人、重洗派以及當今其他宗派的例子都表明，信仰很容易喪失。我們盡力透過講道和著述來闡明信仰的教義。我們謹慎地按部就班地應用福音和律法。然而，我們卻收效甚微，因為魔鬼引誘人們陷入錯誤的信仰，使基督從他們的視線中消失，轉而將他們的目光集中在律法上。
但保羅為何指責加拉太人重新回到律法中軟弱無力的部分，而他們從未真正擁有過律法呢？他為何不對他們說：「你們加拉太人從前不認識神，事奉那些並不是神的偶像。如今你們既然認識了真神，為什麼還要去敬拜偶像呢？」保羅似乎認為他們背離了真神。163福音與律法，連同他們以往的偶像崇拜。的確如此。凡放棄稱義之根基的人，都不認識真神。一個人回歸律法或回歸偶像崇拜，本質上並無二致。當稱義之根基喪失，剩下的就只有謬誤、虛偽、不敬虔和偶像崇拜。
根據約翰福音1章18節的記載：“父懷裡的獨生子將他表明出來”，我們認識神的唯一途徑就是藉著基督。基督是我們認識神及其旨意的唯一途徑。在基督裡，我們認識到神並非殘酷的審判者，而是一位慈愛憐憫的父，祂為了祝福和拯救我們，「不但捨己，為我們眾人捨了」。這才是真正認識神。
那些不認識基督裡真神的人會得出這樣的錯誤結論：“我要以某種方式侍奉神，我要加入這個或那個修會，我要積極參與這個或那個慈善事業。神會認可我的善意，並賜予我。祂不是一位慈悲慷慨的天父嗎？祂甚至會把永生的東西給那些不配、賜予恩這就是理性的宗教，這就是世俗的自然宗教。 「屬血氣的人不領會神聖靈的事」（哥林多前書 2:14）。 「沒有明白的，也沒有尋求神的」（羅馬書 3:11）。因此，猶太人、穆斯林和任何其他新舊異端之間，實際上並無區別。雖然人、地點、儀式、宗教、典禮可能有所不同，但就其基本信仰而言，他們都是一樣的。
因此，羅馬和穆斯林為了宗教而互相爭鬥，難道不是極其愚蠢嗎？僧侶們又該如何看待這個問題呢？為什麼一個僧侶要因為一些愚蠢的儀式就想被認為比另一個僧侶更聖潔，而他們的基本信仰卻始終如一呢？164就像雞蛋之間完全一樣嗎？他們都認為，如果我們做了這樣或那樣的事，上帝就會憐憫我們；如果不做，上帝就會生氣。
上帝從未應許會因人遵守宗教儀式和規條而拯救他們。那些倚靠這些的人的確侍奉著一位神，但那是他們自己臆造的神，而非真神。真神如此說：凡不藉著我兒子耶穌榮耀父神的宗教，我都不能悅納。凡信靠我兒子的人，我就是他們的神，他們的父。我接納他們，稱他們為義，拯救他們。其餘的人都活在我的咒詛之下，因為他們敬拜受造之物，而不是敬拜我。
若沒有稱義的教義，人就只能對上帝一無所知。那些拒絕因基督稱義的人是拜偶像的。他們仍在律法、罪惡、死亡和魔鬼的權勢之下。他們所做的一切都是錯的。
如今，許多拜偶像的人自詡為福音的真正信徒。他們甚至會教導說，基督的死使人脫離罪惡。然而，他們過於重視慈善而非對基督的信仰，因而羞辱了基督，扭曲了祂的聖言。他們侍奉的並非真神，而是他們自己臆造的偶像。真神從未因人的慈善或美德而眷顧他，祂只因基督的功德而施恩。
人們常提出異議，說聖經命令我們要全心全意愛上帝。這固然沒錯。但上帝如此命令，並不代表我們一定會做到。如果我們能夠全心全意愛上帝，我們無疑會因順服而稱義，因為經上記著：「人若行這些事，就必因此活著」（利未記 18:5）。然而，福音卻說：「因為你們不行這些事，所以你們不能因此活著。」「你要愛耶和華你的上帝」這句話要求完全的順服、完全的敬畏、完全的信靠和完全的愛。但哪裡有人能做到完全呢？因此，這條誡命不但沒有使人稱義，反而譴責了人。165並譴責他們。 「基督是律法的總結，使凡信祂的都得著義」（羅馬書 10:4）。
使徒保羅這兩句看似矛盾的話──「你們不認識神」和「你們敬拜神」──該如何調和呢？我的回答是：人天生就知道有神，「因為神的事情，人所能知道的，原顯明在他們裡面，因為神已經給他們顯明了。自從造天地以來，神的靈性是明明可知的」（羅馬書 1:19-20）。此外，歷世歷代各國不同的宗教也見證了這樣一個事實：所有人都對神有一定的直覺認知。
如果所有人都認識神，保羅怎麼能說加拉太人在聽到福音之前不認識神呢？我的回答是：對神的認識有兩種，普遍的和特殊的。所有人都有普遍的、本能的認知，知道有一位創造天地、公義聖潔、懲罰惡人的神。然而，神對我們的感覺、祂的旨意、祂將為我們做什麼、祂將如何拯救我們，這些都是人無法憑本能知道的。這些必須由神啟示給他們。我可能只憑外表認識一個人，卻還是不了解他，因為我不知道他對我的感覺。人憑本能知道有一位神，但他們並不知道祂對他們的旨意是什麼。經上記著：「沒有人明白神」（羅馬書3:11）。又說：「從來沒有人見過神」（約翰福音1:18）。那麼，如果你不知道神對你的感覺，也不知道祂對你的要求，那麼即使你知道有一位神，又有什麼用呢？人們做了很多猜測。猶太人以為只要專注於摩西律法，就是在遵行神的旨意；穆斯林認為《古蘭經》就是神的旨意；僧侶以為只要履行誓言，就是在遵行神的旨意。但他們都是自欺欺人，正如保羅在羅馬書1:21所說，他們「憑著虛妄的想像」而活，而不是敬拜真神。166上帝啊，他們所崇拜的是自己愚昧心中虛妄的想像。
保羅對加拉太人說“從前你們不認識神”，他的意思其實很簡單：“從前你們不知道神在基督裡的旨意，卻敬拜自己所造的神，以為必須做這做那。”
無論你把「世俗的元素」理解為摩西律法，或是異教的宗教，都無關緊要。那些從福音轉向律法的人，與那些從恩典轉向偶像崇拜的人並無二致。沒有基督，一切宗教都是偶像崇拜。沒有基督，人們就會對上帝抱持錯誤的觀念，你可以隨意稱呼這些觀念，例如摩西律法、教宗的訓誡、伊斯蘭教的古蘭經等等。
第9節。但如今，你們既認識了神。
保羅喊道：“你們加拉太人，既因聽了福音而與神親密相交，難道不覺得奇怪嗎？你們竟突然離棄了我以為你們已經確信的對神旨意的真正認識，轉而去信那軟弱無力、毫無益處的律法，這律法只會再次奴役你們！”
第9節。或者更確切地說，是上帝所知道的。
使徒保羅顛倒了前面的句子。他擔心加拉太人已經完全失去了神。 「唉！」他喊道，「你們竟到了這地步，不再認識神了嗎？我還能怎麼想呢？然而，神認識你們。」我們對神的認識與其說是主動的，不如說是被動的。神比我們更了解神。 「你們被神認識」表示神將祂的福音帶給我們，並賜給我們信心和聖靈。即使在這些話中，使徒保羅也否定了我們透過遵守律法來認識神的可能性。 「除了子和子所願意啟示的人，沒有人知道父是誰」（路10:22）。 「藉著祂的律法，沒有人知道父是誰。」（路加福音 10:22）167「知識必使我的義僕使許多人得稱為義；因為他必擔當他們的罪孽。」（以賽亞書 53:11）
使徒坦率地向加拉太人表達了他的驚訝：他們曾經透過福音與神親密相交，卻如此輕易地被假使徒說服，重新回到律法中那些軟弱無力、漏洞百出的條款。如果我的教會被某個狂熱分子透過一兩次講道就扭曲，我也不會感到驚訝。我們並不比那些親眼目睹自己親手建立的教會被顛覆的使徒們好到哪裡去。然而，基督必將掌權直到世界末日，而且祂必將以神蹟的方式，如同祂在中世紀黑暗時代所做的那樣。
保羅似乎對律法頗有微詞。他稱律法為世俗的元素，是世俗軟弱無能的元素。他如此談論神聖的上帝律法，豈不是褻瀆嗎？律法應預備基督進入人心的道路。這才是律法的真正目的和功能。然而，若律法妄圖取代福音的地位和功能，它就不再是神聖的上帝律法，而淪為偽福音。
如果你想進一步闡述這一點，可以補充一點：律法本身軟弱無力，因為它使人軟弱無力，變得貧窮。律法既沒有能力也沒有能力使人在上帝面前變得強大富足。試圖靠律法稱義，就好比一個原本就軟弱的人試圖在軟弱中尋找力量，或者一個患有水腫的人試圖通過感染瘟疫來治癒疾病，或者一個麻風病人去找另一個麻風病人，一個乞丐去找另一個乞丐，試圖從中獲得健康和財富。
那些試圖靠律法稱義的人，只會越來越軟弱，越來越貧窮。他們原本就軟弱無能，一貧如洗。他們生來就是神的忿怒之子。然而，他們卻抓住律法這救恩的救命稻草。律法只會加劇他們的軟弱和貧窮。律法使他們比以前更軟弱貧窮十倍。
168我和許多人親身經歷了這其中的真理。我認識一些僧侶，他們熱切地努力取悅上帝，以求得救贖，但他們越是努力，就越是焦躁、痛苦、迷茫和恐懼。還能指望什麼呢？軟弱無法使人強大，貧窮也無法使人富有。那些寧願守律法也不願信福音的人，就像伊索寓言裡的狗，為了追逐水的影子而放棄了肉。律法本身並不能帶來真正的滿足。收集律法來折磨自己和他人，又能帶來什麼滿足呢？一條律法會衍生出十條，直到無數。
誰能想到，加拉太人，在保羅這位高效的使徒和教師的教導下，竟會如此輕易地被假使徒引入歧途？背離福音如此容易，因為很少人真正領會認識基督是何等寶貴的寶藏。人們的信仰沒有在苦難中得到充分的磨練，他們不與罪惡爭戰，生活在沒有衝突的安逸之中。因為他們從未在苦難的熔爐中受過考驗，所以沒有裝備齊全的神所賜的全副軍裝，也不知道如何使用聖靈的寶劍。只要有忠心的牧者帶領，一切都安然無恙。但當忠心的牧者離去，披著羊皮的狼闖入羊圈時，他們又會回到軟弱無力、毫無價值的律法之下。
凡回歸律法的人，都失去了對真理的認識，無法認清自己的罪性，既不認識神，也不認識魔鬼，更不認識自己，也不明白律法的意義和目的。若不認識基督，人總會辯稱律法是得救的必要條件，能使軟弱的人剛強，使貧窮的人富足。然而，這種觀點一旦盛行，神的應許就被否定，基督的地位就被貶低，虛偽和偶像崇拜便會滋生。
169第9節。你們竟願意再為奴。
使徒直截了當地問加拉太人，是否願意再次受律法的捆綁。律法軟弱無力，罪人也軟弱無力──就像兩個窮苦的乞丐試圖互相幫助，卻徒勞無功，只會彼此消耗殆盡。然而，藉著基督，軟弱無力的罪人得以復興，得享永生。
第10節。你們記錄日子、月份、節期和年份。
使徒保羅深知假使徒們教導加拉太人的是什麼：守節期、月份、節期和年份。猶太人必須守安息日、新月日、逾越節、住棚節和其他節期為聖日。假使徒以永罰相威脅，強迫加拉太人遵守這些猶太節期。保羅急忙告訴加拉太人，他們這是在用基督徒的自由去換取世俗軟弱和貧乏的價值觀。
第11節。我害怕你們，恐怕我使你們勞碌是徒勞無功的。
使徒想到自己可能徒勞地向加拉太人傳福音，心中十分悲痛。但這番話所表達的遠不止悲痛。在他表面上對他們失敗的失望背後，隱藏著嚴厲的責備：他們離棄了基督，證明自己是頑固的不信者。但他沒有公開譴責他們，因為他擔心過於尖銳的批評會徹底疏遠他們。因此，他改變了語氣，用溫和的語氣與他們交談。
第12節。你們要像我一樣，因為我像你們一樣。
到目前為止，保羅一直關注加拉太人背道的教義層面。他毫不掩飾對他們信仰不穩的失望。他曾斥責他們，稱他們為愚人、釘死基督的人等等。現在，他書信中更重要的部分…170講道結束後，他意識到自己對加拉太人的態度過於嚴厲。他擔心自己會適得其反，於是小心翼翼地讓他們明白，他的批評是出於愛，是出於使徒對他們福祉的真正關懷。他渴望用溫和的言辭緩和自己尖銳的批評，以便重新贏得他們的心。
像保羅一樣，所有牧師和傳道人都應當對那些迷途的羊群充滿憐憫，並以謙卑的精神教導他們。除此之外，別無他法能使他們走上正道。過於尖銳的批評只會激起憤怒和絕望，卻無法帶來悔改。順便一提，我們也要指出，真正的教義總是能帶來和諧。當人們接受謬誤時，基督之愛的連結就斷裂了。
宗教改革之初，我們被尊為基督的真正僕人。突然間，一些假弟兄開始憎恨我們。我們從未冒犯過他們，也從未讓他們有理由憎恨我們。他們當時知道，正如現在所知道的那樣，我們唯一的願望就是將基督的福音傳遍四方。是什麼改變了他們對我們的態度？是錯誤的教導。加拉太人被假使徒引誘而誤入歧途，拒絕承認聖保羅是他們的牧者。保羅的名字和教義在他們眼中變得令人厭惡。我擔心這封信並沒有使多少人從錯誤中醒悟過來。
保羅知道那些假使徒會曲解他對加拉太人的譴責，為己所用，說：「這就是你們如此稱讚的保羅。他在信裡對你們的稱呼多麼親切啊！他以前在你們中間像個父親，現在卻像個獨裁者。」保羅深知假使徒的伎倆，因此憂心忡忡。他不知該如何開口。一個人很難在遠處為自己的事業辯護，尤其當他有理由認為自己已經失寵時。
第12節。你們要像我一樣，因為我像你們一樣。
保羅懇求加拉太人效法他，表達了他希望他們也能懷抱同樣的愛心。171他為他們保留著這樣的信念：“或許我對你們有些嚴厲，請原諒。不要因我的言語而評判我的內心。”
我們也請求你們以同樣的眼光看待我們。我們的文風簡潔明了，直截了當。但我們心中並無怨恨。我們尋求基督的榮耀和世人的福祉。我們並非憎恨教皇，以至於希望他遭遇不幸。我們並不盼望那些背信棄義的弟兄喪命。我們渴望他們能夠悔改歸向基督，與我們一同得救。老師管教學生是為了糾正他們的錯誤。棍棒雖痛，但管教是必要的。父親懲罰兒子，是因為他愛兒子。如果他不愛兒子，就不會懲罰他，而是任由他為所欲為，直到他受傷。保羅懇求加拉太人將他的管教視為他真正關心他們的標誌。 「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（希伯來書 12:11）
雖然保羅試圖緩和他責備之語的語氣，但他並沒有收回這些話。醫生給病人服用苦藥，是為了治好病人。藥苦並非醫師的過錯，而是疾病本身需要苦藥。保羅希望加拉太人根據當時的處境來判斷他所說的話是否恰當。
第12節。弟兄們，我懇求你們……你們一點也沒有傷害我。
你會稱之為懇求加拉太人稱他們為「被迷惑的」、「不順服的」、「釘死基督的」嗎？使徒稱為懇切的懇求。的確如此。當一位父親糾正他的兒子時，其含義就如同在說：“我的孩子，我懇求你，做一個好孩子。”
第12節：你們絲毫沒有傷害我。
「我沒有生你的氣，」保羅說。 “為什麼要生你的氣呢？”172我為什麼要生你的氣呢？你又沒傷害我。
加拉太人回答說：“既然如此，你們若不生氣，為什麼說我們是悖逆的，離棄了真道，是愚昧的，是被迷惑的等等呢？我們一定是哪裡得罪了你們。”
保羅回答說：“加拉太人哪，你們並沒有害我，反而害了自己。我責備你們，不是因為我恨你們，我也沒有恨你們的理由。神可以作證，你們沒有得罪我，反而待我很好。我寫信給你們，是因為我愛你們。”
苦藥必須用蜂蜜和糖調味才能入口。父母懲罰孩子後，會給他們蘋果、梨子和其他好吃的，以示善意。
第13、14節。你們知道，我起初是因肉體的軟弱，把福音傳給你們的。我肉體所受的試探，你們沒有輕看，也沒有棄絕；反倒接待我，如同接待神的使者，如同接待基督耶穌。
「加拉太人啊，你們待我真好。當我肉體軟弱，在極大的試探中開始向你們傳福音時，你們一點也不覺得厭煩。相反，你們非常愛我，非常和善，非常友好，接待我如同接待天使，如同接待耶穌一樣。”
的確，加拉太人接受保羅這樣一位謙遜低調、飽經磨難的人所傳講的福音，實屬可嘉。保羅無論走到哪裡傳福音，猶太人和外邦人都對他惡語相向。當時所有有影響力的宗教人士都譴責他。但加拉太人並不在意。這真是他們的榮耀。保羅也毫不吝嗇地稱讚他們。保羅在寫信的其他教會中，卻沒有給予他們這樣的讚揚。
173聖傑羅姆和其他古代教父認為保羅的這種軟弱是某種生理缺陷或情慾所致。傑羅姆和其他診斷學家生活在一個教會享有和平與繁榮的時代，主教們的財富和地位日益增長，牧師和主教們不再像過去那樣認真研讀上帝的聖言。難怪他們無法理解保羅。
保羅所說的肉體軟弱，並非指身體上的缺陷或肉體的情慾，而是指他所承受的痛苦和磨難。他在哥林多後書12:9-10中解釋了這些軟弱：「所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛剛剛。強了。11:23-25）保羅所說的肉體軟弱，指的是這些苦難，而非某種慢性疾病。他提醒加拉太人，他總是身處險境，遭受猶太人、外邦人和假弟兄的迫害，忍受飢餓和匱乏。
信徒的苦難總是會冒犯人。保羅深知這一點，因此他高度讚揚加拉太人，因為他們忽略了他的苦難，像天使一樣接待他。基督曾預先警告信徒不要因十字架而跌倒，他說：「凡不因我跌倒的，有福了！」（太11:6）。承認祂是萬主之主、世界的救主，而祂卻曾是世人的羞辱、被人藐視、被世人嘲笑的對象（詩22:7），這絕非易事。我說，我們應當珍惜這位可憐的基督，祂曾遭受如此惡毒的蔑視、唾棄、鞭打和釘十字架，勝過最富有者的財富、最強壯者的力量和智慧。174智者之言，實乃人生一大幸事。稱之為蒙福之舉，實屬難得。
保羅不但有外在的苦難，也有內在的、屬靈的苦難。他在哥林多後書7:6中提到：「外面有爭戰，裡面有恐懼。」在寫給腓立比人的信中，保羅提到以巴弗提的復職是上帝特別的憐憫之舉，「免得我憂上加憂」。
考慮到保羅所受的諸多苦難，我們並不驚訝於他大聲讚揚加拉太人沒有像其他人那樣對他感到冒犯。世人認為我們瘋了，因為我們自己身處困境，卻仍然去安慰、幫助、拯救他人。人們會對我們說：「醫生，先治好你自己吧！」（路加福音 4:23）
使徒告訴加拉太人，他會永遠記得他們的恩情。他也間接地提醒他們，在假使徒入侵之前，他們是多麼愛他，並暗示他們應該重拾起初對他的愛。
第15節。那麼，你們所說的福氣在哪裡呢？
「你們以前是多麼快樂啊！你們加拉太人以前總是對我說，你們是有福的。我以前怎麼沒有好好稱讚你們呢？」保羅提醒他們過去美好的時光，是為了緩和他嚴厲的責備，以免這些假使徒誹謗他，曲解他的信，使他蒙受損失，而他們自己卻從中獲利。這些陰險狡詐之徒無所不用其極。他們會扭曲真誠的話語，使其與原意截然相反。他們就像蜘蛛，從芬芳的花朵中吸取毒液。毒液並不在花朵裡，而是蜘蛛的本性使然，它們會把美好的東西變成毒藥。
第15節。我可以向你們作見證，如果可能，你們甚至會把自己的眼睛挖出來給我。
175使徒繼續讚揚加拉太人：「你們不但待我非常謙恭，而且，如果必要，你們甚至願意為我捨命。」 事實上，加拉太人確實為保羅捨命了。他們接納並支持保羅，招致了所有猶太人和外邦人的仇恨和惡意。
如今，路德的名字也帶有同樣的污名。凡是讚揚路德的人，都比拜偶像者、作偽證者或竊賊罪孽更深重。
第16節。難道我告訴你們真理，就成了你們的仇敵嗎？
保羅稱讚加拉太人的理由是，為了避免讓他們覺得他因為訓斥過他們而成了他們的敵人。
真正的朋友會勸誡犯錯的弟兄，如果犯錯的弟兄還有一絲理智，他就會感謝朋友。在世人眼中，真理招致仇恨。凡說真話的，都被視為敵人。但在朋友之間並非如此，更何況是在基督徒之間。使徒保羅想讓加拉太人明白，他告訴他們真理，不代表他不喜歡他們。 “我告訴你們真理，是因為我愛你們。”
第17節。他們熱情地影響你，但不是好的。
保羅嚴厲斥責假使徒的奉承。撒旦的爪牙用花言巧語迷惑人心。保羅稱之為「用花言巧語迷惑單純人的心」（羅馬書 16:18）。
這些假使徒對加拉太人所表現出的熱忱，對他們毫無益處。至少，他們成功地讓加拉太人相信，他們非常關心加拉太人。保羅警告他們要分辨善意的熱忱和虛假的熱忱。 “我對你們的熱忱，”保羅說，“和他們一樣。你們要判斷，我的熱忱和他們的熱忱哪個更好。不要輕易被他們的熱忱所迷惑。”
176第17節。是的，他們要排斥你們，好讓你們影響他們。
「加拉太人哪，你們知道那些假使徒為什麼對你們如此熱心嗎？他們期望你們也同樣熱心。那樣的話，我就被排除在外了。如果他們的熱心是正當的，他們就不會介意你們愛我。但他們恨我的教義，想要徹底消滅它。為了達到這個目的，他們想方設法使你們疏遠我，使你們來厭惡我的動機，保羅這樣了假他認為他們的熱心不過是偽裝，是為了欺騙加拉太人。我們的救主基督也曾警告我們說：「你們要防備假先知，他們披著羊皮來到你們這裡。」（太7:15）
保羅的講道引發了一連串騷動和變化，這令他十分不安。他被指控為「一個有害的人，在普天下猶太人中煽動叛亂」（使徒行傳 24:5）。在腓立比，城裡的居民哭訴他擾亂了他們的城市，並教導了他們不該接受的習俗（使徒行傳 16:20-21）。
所有的苦難、災禍、飢荒和戰爭都被歸咎於使徒所傳的福音。然而，宗徒們並沒有因為這些毀謗而停止傳揚福音。他們深知自己“應當順服神，而不是順服人”，也明白世人寧可動盪不安，也不願世人對基督一無所知。
你難道認為這些反應沒有讓宗徒們感到擔憂嗎？他們並非鐵石心腸。他們預見福音的革命性，也預見教會內部將會出現的紛爭。當保羅聽到哥林多人否認死人復活，聽到他所建立的教會遭遇各種困境，聽到福音被異端邪說所取代時，這對他來說無疑是噩耗。
但保羅也知道，福音本身並沒有錯。他沒有辭去職務，因為他知道福音…177他所傳講的是上帝的大能，能拯救每一個相信的人。
使徒們所遭受的批評，如今也同樣指向我們。有人說，福音的教義是當今世界一切動盪的根源。似乎所有錯誤都被歸咎於我們。但這又是為什麼呢？我們並沒有散播邪惡的謊言。我們只是宣揚基督的福音。當我們說我們始終呼籲尊重既定的權威時，我們的反對者也會證實這一點，因為這是上帝的旨意。
所有這些詆毀都無法動搖我們的決心。我們知道，魔鬼最痛恨的莫過於福音。他慣用的伎倆之一，就是把世間一切罪惡都歸咎於福音。過去，當教會傳授教父們的傳統時，魔鬼遠沒有現在這樣狂妄。這正說明我們的教導源自於上帝，否則「巨獸也會躺在樹蔭下、蘆葦叢中和沼澤裡」。如今他又像咆哮的獅子一樣四處遊蕩，煽動騷亂和混亂，這無疑表明他已經開始感受到我們傳道的威力了。
第18節。但是，熱心做好事是好的，不僅在我與你們同在的時候，也要時時如此。
「我與你們同在的時候，你們愛我，雖然我肉體的軟弱使我受苦，但我仍向你們傳福音。如今我不在你們身邊，你們對我的態度也不應改變。雖然我肉身不在你們身邊，但我的靈與你們同在，我的教導也與你們同在。
第19節。我的孩子們，我再次經歷分娩之痛，直到基督成形在你們裡面。
使徒保羅的每一句話都試圖重新贏得加拉太人的信任。他現在親切地稱他們為他的小孩子。他也用比喻說：「我為他們再受生產之苦。」正如父母繁衍後代一樣，178使徒們將自己的信仰特徵傳遞給他們的子女，因此，他們將自己的信仰注入聽眾的心中，直到基督在他們裡面成形。當一個人全心全意地相信基督時，他就擁有了基督的樣式。這種對基督的信仰是由福音所孕育的，正如使徒在哥林多前書4:15所宣告的：“我藉著福音在基督耶穌裡生了你們”；以及在哥林多前書3:3所宣告的：“你們就是基督的信，藉著福音在基督耶穌裡生了你們”；以及在哥林多後書3:3所宣告的：“你們就是基督的信，藉著我們所寫的，不是用墨寫的，乃是用使徒神的靈寫的。聖靈充滿神的話語，使之結出信心的果子。如此，每一位基督徒牧師都是屬靈的父親，在聽眾的心中塑造基督。
同時，保羅譴責了那些假使徒。他說：“我藉著福音生了你們加拉太人，賜給你們基督的形象。但這些假使徒賜給你們新的形象，就是摩西的形像。” 請注意，使徒並沒有說“我為他再經歷一次生產之苦，直到我成形在你們裡面”，而是說“直到基督在你們裡面”。那些假使徒從加拉太人的心中奪走了基督的形象，代之以他們自己的形象。保羅努力感化他們，或者更確切地說，是努力使他們心中重新充滿基督。
第20節。我渴望此刻與你同在，並改變我的聲音。
俗話說，書信如同死信差。所有文字都存在一個缺陷。你永遠無法確定文字會如何影響讀者，因為讀者的情緒、處境和情感都瞬息萬變。口頭交流則不同。即使措辭生硬或時機不當，也總能加以改正。難怪使徒保羅渴望能親自與加拉太人交談。他可以根據他們的態度調整自己的語氣。如果他看到他們悔改，他就可以放柔語氣；如果他看到他們…179他固執己見，如果親自與他們交談，就能更誠懇地表達自己的觀點。但他不知道該如何用書信的方式與他們溝通。如果信函過於嚴厲，反而會適得其反；如果過於溫和，又無法改變現狀。但如果他能與他們面對面交流，就可以根據情況調整自己的語調。
第20節。因為我對你心存疑慮。
「我不知道該如何對待你們。我不知道該如何用書信的方式與你們溝通。」為了確保他竭盡全力地讓他們重新認識基督的福音，他責備、懇求、讚揚、責備加拉太人，想盡一切辦法找到合適的語氣和方式。
第21節。你們這些想要遵守律法的人哪，告訴我，你們難道沒有聽見律法嗎？
保羅本來想就此結束他的書信，因為他不知道還能說什麼。他多麼希望能夠親自見到加拉太人，為他們解惑。但他並不確定加拉太人是否完全理解了福音與律法的差異。為了確認，他又舉了一個例子。他知道人們喜歡比喻和故事。他也知道基督自己也常使用比喻。
保羅擅長用比喻。寓言很危險。除非一個人對基督教教義有透徹的了解，否則最好不要碰寓言。
保羅即將引用的寓言出自《創世記》，他稱之為「律法書」。誠然，《創世記》中並沒有直接提及「律法」。保羅只是沿襲了猶太人的習俗，將摩西五經的第一卷也包含在「律法」這一統稱之中。耶穌甚至將《詩篇》也包括在內。
第22、23節。因為經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女所生的，一個是自主之婦所生的。使女所生的，是按著血氣生的；自主之婦所生的，是憑著應許生的。
180這是保羅的比喻。亞伯拉罕有兩個兒子：夏甲生的以實瑪利，撒拉生的以撒。他們都是亞伯拉罕的親生兒子，差別在於以實瑪利是按著血氣生的，也就是說，他沒有遵行神的誡命和應許；而以撒則是按著神的應許生的。
經撒拉同意，亞伯拉罕娶了撒拉的使女夏甲為妻。撒拉知道上帝應許要使她的丈夫亞伯拉罕成為一個民族的父，她也盼望自己能成為這個應許之國的母親。然而，隨著歲月的流逝，她的希望漸漸破滅。為了不讓上帝的應許因她的不孕而落空，這位聖潔的婦人將自己的權利和榮耀讓給了她的使女夏甲。這對她來說絕非易事。她謙卑自己。她心想：“上帝從不說謊。祂所應許的，祂必成就。但或許上帝並不想讓我成為亞伯拉罕後裔的母親。或許祂更希望夏甲擁有這份榮耀。”
因此，以實瑪利的出生並非出於上帝的特別旨意或應許，而是僅應撒拉的要求。上帝既沒有命令亞伯拉罕娶夏甲為妻，也沒有應許祝福他們的結合。顯然，以實瑪利是亞伯拉罕血緣上的兒子，而非上帝應許的兒子。
在《羅馬書》第九章中，聖保羅提出了同樣的論點，並在寫給加拉太人的信中以寓言的形式加以闡述。他指出，並非所有亞伯拉罕的後裔都是神的兒女。因為亞伯拉罕有兩種兒女：一種是憑應許而生的，例如以撒；另一種是沒有應許而生的，例如以實瑪利。保羅以此駁斥了那些驕傲的猶太人，他們自詡為神的兒女，因為他們是亞伯拉罕的後裔。保羅清楚地表明，成為神的兒女並不僅僅需要亞伯拉罕的血統，還需要對基督的信仰。
181第24節。哪些事物是寓言？
寓言雖然不太令人信服，但就像圖畫一樣，它們能形像地展現事物。如果保羅沒有事先提出無可辯駁的論點來證明因信稱義優於因行為稱義，那麼這個寓言就沒什麼用處。他先用無可辯駁的論點鞏固了自己的觀點，之後才得以運用這個寓言來增強論述的感染力和美感。
第24、25節。因為這是兩個約：一個是出於西乃山，使人為奴，就是亞甲。這亞甲就是阿拉伯的西乃山。
在這個寓言中，亞伯拉罕代表上帝。亞伯拉罕有兩個兒子，分別由夏甲和撒拉所生。這兩個女人代表新舊約。舊約是西乃山，使女夏甲。阿拉伯人稱西乃山為阿迦。或許正是這兩個名字的相似性啟發了保羅創作這個寓言。正如夏甲為亞伯拉罕生了一個並非繼承人而是僕人的兒子，西乃山、律法，以及寓言中的夏甲，也為上帝生下了一群肉體凡胎、順從律法、沒有應許的百姓。律法本身是有應許的，但這應許是有條件的，取決於人們是否遵守律法。
猶太人把律法中附帶條件的承諾當作無條件的承諾來看待。當先知預言耶路撒冷的毀滅時，猶太人把他們當作褻瀆上帝的人用石頭砸死。他們從未想過律法中還附帶這樣的條件：“你若遵守誡命，就必蒙福。”
第25節。耶路撒冷如今和她的兒女都為奴，這城就歸於耶路撒冷。
不久前，保羅稱西乃山為夏甲。他現在很想把耶路撒冷比喻成新約中的撒拉，但他做不到。地上的耶路撒冷不是撒拉，而是夏甲的一部分。夏甲住在那裡，在她家。182律法、聖殿、祭司製度、儀式，以及西乃山律法所規定的其他一切。
我本來想把耶路撒冷稱為撒拉，或新約聖經。我會很樂意看到這種寓意的轉變。這顯示並非人人都有寓意的天賦。你不覺得把西乃山稱為夏甲，把耶路撒冷稱為撒拉也完全合適嗎？的確，保羅稱撒拉為耶路撒冷。但他指的是屬靈的、天上的耶路撒冷，而不是地上的耶路撒冷。撒拉代表屬靈的耶路撒冷，那裡沒有律法，只有應許，那裡的居民是自由的。
為了表明律法已被徹底廢除，地上的耶路撒冷連同她所有的裝飾、聖殿和儀式都被徹底摧毀了。
第26節。但那在上的耶路撒冷是自由的，她是眾人的母親。
地上的耶路撒冷及其規則和條例象徵夏甲和她的後裔。他們是律法、罪惡和死亡的奴隸。但天上的耶路撒冷象徵撒拉，那位自由的女子。這天上的耶路撒冷就是教會，也就是全世界所有信徒的集合，他們擁有同一個福音、同一個對基督的信仰、同一個聖靈，以及同一個聖禮。
不要誤以為這裡的「在上」指的是天上得勝的教會，而是指地上奮戰的教會。在腓立比書3:20，使徒保羅使用了「我們卻在天上」這句話，這裡指的不是地域上的天國，而是屬靈的天國。當信徒接受福音的屬天恩賜時，他就在天上。以弗所書1:3也說：「他在基督裡，曾用天上各樣屬靈的福氣賜給我們。」這裡的耶路撒冷指的是地上普世的基督教會。
撒拉，即教會，身為基督的新娘，生下不受律法約束的自由兒女。
183第27節。因為經上記著說：“不生育、沒有懷孕的，應當歡喜；未曾生產、沒有經歷生產之苦的，應當揚聲歡呼；因為那孤苦伶仃的，比有丈夫的兒女更多。”
保羅引用以賽亞的寓意預言，大意是多子多福的婦人必孤獨地死去，而不生育的婦人卻必多子多福（以賽亞書 54:1）。他將這預言應用在夏甲和撒拉身上，應用在律法和福音上。律法如同多子多福婦人的丈夫，使她多子多福。因為歷代的人都認為，只要他們遵守律法，表面上履行律法的要求，他們就是正確的。
律法雖有許多子民，卻並不自由，他們乃是奴隸。作為僕人，他們無權繼承產業，反而被逐出家門，如同以實瑪利被逐出亞伯拉罕的家一樣。事實上，律法的僕人至今仍被拒之於光明與自由的國度之外，因為「不信的人，罪已經定了」（約翰福音3:18）。作為律法的僕人，他們仍受律法的咒詛，受罪與死的轄制，受魔鬼的權勢，也受上帝的忿怒和審判。
另一方面，撒拉，也就是自由教會，似乎一片荒蕪。教會所宣揚的十字架福音，對世人而言，並不像律法那樣具有吸引力，因此信徒寥寥。教會看起來並不興旺。不信者一直預言教會的死亡。猶太人也十分確信教會不會長久存在。他們對保羅說：「至於這教派，我們知道到處都有人反對它」（使徒行傳28:22）。無論教會看起來多麼荒蕪、多麼被遺棄、多麼軟弱、多麼淒涼，唯有她在上帝面前真正碩果累累。藉著福音，她孕育了無數的兒女，他們是永生的自由繼承人。
184律法，這“老夫”，其實早已死去。但並非人人皆知，或欲知。他們辛勤工作，忍受日日的重擔和酷暑，生下眾多子女，這些子女如同他們自己一樣，都是私生子，如同以實瑪利一般，生來就該被逐出家門，永遠滅亡。願那試圖藉由律法及其信條在神面前獲得義的教義、生活和宗教，都受詛咒。
經院哲學家認為，摩西的司法和禮儀律法因基督的到來而被廢除，但道德律法並沒有被廢除。他們是盲目的。保羅宣稱我們從律法的咒詛中得釋放，他指的是整本律法，尤其是道德律法，因為道德律法比其他律法更能控告、咒詛和定罪人的良心。十誡沒有權利定罪耶穌所居住的良心，因為耶穌已經從十誡中奪走了咒詛我們的權利和權柄。
並非說良心如今對律法的威嚴麻木不仁，而是律法不能使良心陷入絕望。 「如今，那些在基督耶穌裡的人，就不被定罪了」（羅馬書 8:1）。 「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（約翰福音 8:36）。
你會抱怨：「但我什麼也沒做。」沒錯。你無法靠任何行動擺脫律法的束縛。但請聽聖靈藉著先知的話帶給你的喜訊：「你這不生育的，要喜樂。」基督既大於律法，基督的義也遠勝過律法的義。
律法另一方面已被廢除。摩西的民事律法與我們無關，也不應再生效。但這並不意味著我們可以免於遵守我們所居住的民事法律。恰恰相反，福音命令基督徒要順服政府，「不但因為忿怒，也是因為良心」（羅馬書 13:5）。
185摩西的律法和教宗的律法都與我們無關。然而，生活離不開某些律法，因此福音允許教會制定一些關於特定日期、時間、地點等方面的規定，以便信眾知道在哪一天、哪時、哪地聚集聆聽神的話語。這些指示是可取的，因為「凡事都要規規矩矩地按著次序行」（哥林多前書 14:40）。只要不冒犯軟弱的人，這些指示可以更改或完全省略。
然而，保羅特別指的是道德律法的廢除。如果唯獨因信基督而稱義，那麼整個律法就毫無例外地被廢除了。使徒保羅引用以賽亞的見證來證明這一點：以賽亞勸勉不生育的婦人要歡喜，因為她將多子多福；而那有丈夫和眾多兒女的婦人卻將被離棄。
以賽亞稱教會不育，是因為她的兒女是藉著神的靈，憑著信心的道而生的，無需努力。這是出生的問題，而非努力的問題。信徒也工作，但並非為了成為神的兒女和後嗣。在他工作之前，他就已經是神的兒女和後嗣了。他生來就是神的兒女和後嗣。他工作是為了神的榮耀和同胞的福祉。
第28節。弟兄們，我們如同以撒一樣，是應許之子。
猶太人自稱是上帝的兒女，因為他們是亞伯拉罕的後裔。耶穌在約翰福音8章39-40節回答他們說：“你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事；如今我告訴你們真理，你們卻想要殺我。” 42節又說：“如果上帝是你們的父，你們就必愛我。”換句話說：“你們不是上帝的兒女。如果是，你們就必認識我，愛我。同住一個屋簷下的兄弟彼此認得，你們卻不認得我。你們是出於你們的父，魔鬼。”
186我們不像那些猶太人，不像那些使女的兒女，不像那些律法的束縛，他們被耶穌逐出家門。我們是應許的兒女，像以撒一樣，因恩典和信心而生，承受永恆的產業。
第29節。從前，那按著肉體生的逼迫那按著聖靈生的，現在也是這樣。
這是一個令人振奮的想法。我們這些因福音而生、在基督裡生活、因我們所承受的產業而歡欣的人，以實瑪利為仇敵。律法之子總是迫害福音之子。這是我們每日的親身經歷。我們的反對者告訴我們，在我們復興福音之前，一切都很和平。自那時起，整個世界都動盪不安。人們把一切都歸咎於我們和福音，歸咎於臣民不服從統治者、戰爭、瘟疫和飢荒、革命，以及一切你能想像的罪。難怪我們的反對者認為，他們恨我們、迫害我們，是在幫上帝的忙。以實瑪利必將迫害以撒。
我們邀請反對者告訴我們，宗徒們傳福音帶來了哪些好處？耶路撒冷的毀滅不是緊接著福音嗎？羅馬帝國的覆滅又如何呢？福音傳遍世界時，整個世界不是動盪不安嗎？我們並非說福音引發了這些動亂，而是人的罪惡導致了這一切。
我們的反對者將當前的動盪歸咎於我們的教義。但我們的教義是恩典與和平的教義，它不會挑起紛爭。紛爭始於世人、列國及其統治者彼此爭辯、密謀反對耶和華及其受膏者之時（詩篇2篇）。但他們的一切計謀都必歸於虛無。 「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們」（詩篇2:4）。讓他們盡情地向我們喊叫吧。我們知道，他們一切的苦難都是咎由自取。
187只要我們傳揚基督，承認祂是我們的救主，就必須甘願被稱為惡毒的麻煩製造者。 「那些擾亂天下的人也來到這裡；他們都違背凱撒的命令，」猶太人這樣評價保羅和西拉（使徒行傳17:6-7）。他們論到保羅說：“我們發現這個人是個禍患，在普天下猶太人中煽動叛亂，是拿撒勒教派的首領。”外邦人也發出類似的抱怨：“這些人擾亂了我們的城。”
這個人路德也被指控為禍害教皇和羅馬帝國的禍害。如果我保持沉默，一切都會安然無恙，教宗也不會再迫害我。但我一開口，教宗就開始勃然大怒。看來我們必須在基督和教宗之間做出選擇。讓教皇滅亡吧。
基督預見了世人對福音的反應。他說：「我來是要把火丟在地上，若火已經著了，我該怎麼辦呢？」（路 12:49）
不要認真對待反對者的說法，即傳福音毫無益處。他們懂什麼？即便親眼見到福音的果實，他們也認不出來。
無論如何，我們的對手不能指控我們犯下通姦、謀殺、偷竊等罪行。他們最多只能說我們傳揚福音。福音有什麼錯呢？我們教導說，基督，神的兒子，已經救贖我們脫離罪惡和永死。這並非我們的教義，而是基督的教義。如果這教義有什麼問題，那也不是我們的錯。如果他們想譴責基督是我們的救主和救贖主，那是他們自己的事。我們只是旁觀者，等著看誰能最終得勝，是基督還是祂的對手。
耶穌曾說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界恨你們。」（約翰福音 15:19）188「你們一切苦難的根源都在我身上。你們為了我的緣故而被殺。如果你們不承認我的名，世人就不會恨你們。僕人不能大於主人。他們若迫害了我，也要迫害你們。”
基督承擔了一切罪責。他說：“你們沒有招致世人的仇恨和迫害，是我招致的。但你們可以放心，我已經勝過了世界。”
第30節。然而經上是怎麼說的呢？把使女和她的兒子趕出去，因為使女的兒子不可與自由婦人的兒子一同承受產業。
撒拉要求將使女和她的兒子趕出家門，這無疑對亞伯拉罕是一個沉重的打擊。他為兒子以實瑪利感到難過。聖經明確地記載了亞伯拉罕的悲痛：「亞伯拉罕因他兒子的緣故，心裡甚是憂傷」（創21:11）。但上帝認可了撒拉的做法，並對亞伯拉罕說：「不要因這童子和你的使女心裡憂傷；凡撒拉對你說的，你都要聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔」（創世記21:12）。
聖靈輕蔑地稱崇拜律法的人為婢女的兒女。 「如果你不認識你的母親，我告訴你她是什麼樣的人。她是奴隸。你們也是奴隸。你們是律法的奴隸，因此也是罪、死亡和永恆詛咒的奴隸。你們不配做繼承人。你們被趕出了家門。”
這是上帝對以實瑪利人、天主教徒以及所有倚賴自身功德、迫害基督教會之人的判決。因為他們是自由婦人兒女的奴僕和迫害者，他們必被永遠逐出上帝的殿堂。他們無權與應許之子一同承受產業。此判決永不更改。
189這句話不僅適用於那些臭名昭著、貪圖享樂的教宗、樞機主教、主教和修士，也適用於那些真心實意取悅上帝、以克己苦行來求得罪孽赦免的人。即使是他們，也將被逐出教會，因為他們都是婢女的兒女。
我們的反對者並不為自身的道德敗壞辯護。那些品德高尚的人會為此感到痛惜和厭惡。但他們卻捍衛並堅持他們那套「行為稱義」的教義，而這教義正是魔鬼的。我們並非與那些明目張膽地犯罪的人爭辯，而是與他們當中那些自以為像天使一樣生活的人爭辯。這些人聲稱自己不僅遵守上帝的十誡，也遵循基督的教誨，並做了許多上帝並不要求他們做的善事。我們與他們爭辯，是因為他們拒絕承認唯獨耶穌的功德才能使人稱義。
聖伯納德是中世紀最傑出的聖人之一。他過著貞潔聖潔的生活。然而，臨終之際，他並不倚靠自己的貞潔生活來獲得救贖。他祈禱說：“我一生罪惡滔天。但主耶穌，你有天堂要賜給我。首先，因為你是神的兒子。其次，因為你以自己的苦難和死亡為我贏得了天堂。你賜給我天堂，不是因為我配得，而是因為你為我贏得了。”如果羅馬天主教徒中有人得救，那是因為他們忘記了自己的善行和功德，並像保羅一樣：「不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義」（腓立比書 3:9）。
第31節。弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主之人的兒女。
使徒保羅用這句話結束了他關於教會不孕症的比喻。這句話明確地否定了律法的義，並肯定了因信稱義的教義。在下一章中，保羅特別強調了自由婦人所生的兒女所享有的自由。他論述了基督徒的自由，而了解這種自由至關重要。基督為我們所成就的自由，是我們對抗屬靈暴政的堅固堡壘。因此，我們必須認真研讀基督徒自由的教義，這不僅是為了印證因信稱義的教義，也是為了安慰和鼓勵那些信心軟弱的人。
