美國教會與民主、共和兩黨的關係
美國教會與兩大政黨的關係，是理解美國政治、宗教與社會文化的重要課題。
有一個值得注意的現象：美國基督教並沒有形成單一的政治立場，而是逐漸分化成不同的政治與神學群體。 部分教會與共和黨的政治理念接近，部分教會與民主黨的社會政策接近，也有不少教會刻意保持政治獨立。
要理解這個現象，可以從六個層面來看：
- 美國憲法與政教分離。
- 歷史上教會與兩黨的關係。
- 不同基督教宗派的政治傾向。
- 福音派為何逐漸與共和黨結盟。
- 黑人教會為何長期支持民主黨。
- 當代美國教會面臨的政治化問題。
一、美國憲法：政教分離，但不是宗教退出政治
美國建國時，深受基督教文化與啟蒙思想影響。
憲法第一修正案有兩項重要規定：
- Establishment Clause（禁止國教條款）：政府不得設立國教。
- Free Exercise Clause（宗教自由條款）：政府不得禁止人民自由實踐宗教。
這形成一個特殊制度：
- 美國沒有官方國教。
- 教會可以討論公共政策。
- 基督徒可以參與政治、加入政黨及競選公職。
- 教會不能利用其 501(c)(3) 免稅組織身分，正式支持或反對特定公職候選人。
美國國稅局（IRS）對教會的規定，是禁止免稅組織直接或間接介入候選人的選舉活動，但不禁止教會討論墮胎、移民、貧窮、戰爭、種族正義等公共議題。Internal Revenue Service +1
因此，美國的政教分離，不等於基督教與政治完全分離。
二、歷史上教會與兩黨的關係
以下是美國政治與宗教關係的歷史分期。
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時期
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教會與政黨關係
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18世紀末至19世紀
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新教文化深刻影響美國公共生活，但沒有單一基督教政黨
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19世紀中葉
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廢奴運動使部分新教教會積極參與政治；南北教會在奴隸制問題上分裂
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20世紀初
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社會福音運動關注工人、貧窮、教育與社會改革
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1930–1960年代
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黑人教會成為民權運動的重要組織力量
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1970年代
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保守派福音派逐漸組織化，介入共和黨政治
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1980年代
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雷根時代，基督教右派與共和黨建立密切政治聯盟
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1990–2010年代
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墮胎、同性婚姻、宗教自由成為重要政治議題
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2016年至今
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白人福音派與共和黨的政治認同進一步緊密結合，同時也出現反對教會政治化的基督徒群體
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其中，1970年代至1980年代是關鍵轉折。
歷史學者 Daniel K. Williams 指出，美國基督教右派在1970年代逐漸形成，並在1980年雷根競選期間與共和黨建立更深入的聯盟。OUP Academic
三、不同基督教群體與兩黨的關係
這是理解美國教會政治生態最重要的一部分。
1. 白人福音派（White Evangelicals）
較傾向共和黨
- 重視聖經權威與個人信仰。
- 反對墮胎。
- 重視傳統婚姻與家庭價值。
- 強調宗教自由。
- 部分群體支持保守移民、治安及國防政策。
2. 黑人新教教會（Historically Black Protestant Churches）
較傾向民主黨
- 重視種族平等與民權。
- 關注貧窮、教育及社會福利。
- 延續黑人教會在民權運動中的傳統。
- 在部分家庭與道德議題上仍持保守立場。
3. 主流新教（Mainline Protestants）
政治立場較多元
例如：
- United Methodist（聯合衛理公會）
- Episcopal Church（聖公會）
- Presbyterian Church (USA)（美國長老教會）
- United Church of Christ（基督聯合教會）
通常較重視社會公義、環境、移民與社會福利，但內部也有保守派。
4. 天主教（Catholics）
兩黨都有支持者
- 反對墮胎是重要教會立場。
- 關注貧窮、移民與勞工權益。
- 不同族裔天主教徒的政黨傾向有明顯差異。
以上是群體傾向，不代表所有教會或信徒的政治立場。
四、福音派為何逐漸與共和黨結盟？
這個問題值得深入研究。
1970年代以前，美國福音派並不是今天這種高度共和黨化的政治群體。
幾個重要因素促成轉變：
1. 墮胎問題
1973年，美國最高法院在 Roe v. Wade 案中承認憲法保障的墮胎權。部分保守基督徒開始把反墮胎視為重要公共議題。
2. 性革命與家庭價值
1960年代以後，美國社會對性、婚姻、家庭及性別角色的觀念快速改變。保守福音派對這些文化變化產生強烈反應。
3. 公立學校與宗教教育
私人基督教學校、宗教教育、校園祈禱及政府對宗教學校的政策，成為宗教保守派關注的議題。
4. 宗教自由
部分福音派認為，世俗化的公共政策可能限制基督徒按照信仰生活的自由。
5. 政治組織化
Jerry Falwell 創立的 Moral Majority（道德多數派），以及其他基督教保守派組織，將教會信徒動員成為政治力量。
這使得部分福音派形成一種政治聯盟：
- 共和黨提供政策與政治代表。
- 保守派教會提供選民組織及社會動員。
- 雙方在墮胎、家庭、宗教自由等議題上取得共同立場。
但這是政治聯盟，不代表共和黨的所有政策都符合基督教神學。
五、黑人教會為何長期支持民主黨？
黑人教會與美國政治的關係，與白人福音派的歷史非常不同。
黑人教會在美國歷史上不只是宗教組織，也是一個重要的社會與政治組織。
幾個歷史因素：
- 奴隸制度與種族隔離：黑人教會長期成為黑人社群的精神支柱。
- 民權運動：Martin Luther King Jr. 是牧師，他以基督教信仰、聖經與非暴力理念推動民權。
- 民主黨的民權政策：1960年代民主黨政府推動重要民權立法，使黑人選民逐漸形成對民主黨的支持。
- 社會政策：黑人教會通常較重視貧窮、教育、醫療、社會福利及種族平等。
因此，黑人福音派與白人福音派即使同樣相信聖經權威，也可能支持不同政黨。
這是一個重要現象：共同的基督教信仰，不必然產生相同的政治選擇。
六、2023–2024年美國宗教群體的政黨傾向
根據 Pew Research Center 2025年公布的 Religious Landscape Study（調查期間為2023–2024年），美國不同宗教群體的政黨認同如下：
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宗教群體
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共和黨或傾向共和黨
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民主黨或傾向民主黨
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福音派新教
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70%
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約30%
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黑人新教
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約28%
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72%
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主流新教
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51%
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41%
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天主教
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49%
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44%
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數字以政黨認同及傾向分類，可能因四捨五入而不完全相加為100%。Pew Research Center
另一個值得注意的數據：
Pew 2024年對登記選民的調查發現：
- 白人福音派選民：85%支持共和黨或傾向共和黨。
- 黑人新教徒則有72%支持民主黨或傾向民主黨（2025年研究）。Pew Research Center +1
這些數字顯示，種族、宗教傳統與政治認同彼此交織。
七、當代最重要的爭議：Christian Nationalism（基督教民族主義）
這是近年美國教會內部非常重要的神學與政治爭議。
需要先區分三個概念：
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概念
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意義
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Christian Faith
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基督教信仰
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Christian Political Engagement
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基督徒參與公共事務與政治
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Christian Nationalism
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將美國國家認同與特定基督教身分、文化及政治秩序緊密結合
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Christian Nationalism 並不只是基督徒希望國家有基督教價值，而是涉及一個更深的問題：
美國是否應該被視為一個具有特殊基督教身分的國家，並由政府維護這種身分？
這引起不同基督徒的爭論。
- 支持者通常強調美國的基督教歷史傳統，以及基督教價值對公共生活的貢獻。
- 批評者擔心國家權力與特定宗教認同結合，會削弱宗教自由及憲法保障的宗教多元。
PRRI 在2024年的調查顯示：
- 約三分之二的白人福音派被分類為基督教民族主義的支持者（Adherents 或 Sympathizers）。
- 共和黨人中，53%屬於這兩類。
- 民主黨人中，相應比例為16%。
這是該研究的分類結果，不代表所有共和黨人或福音派都支持基督教民族主義。PRRI +1
八、從聖經神學角度，應該如何評估美國教會的政治化？
這部分我認為對華人福音派教會尤其值得思考。
可以從五個聖經原則來討論：
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聖經原則
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對教會政治參與的意義
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基督是教會的元首（西1:18）
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教會不能把任何政黨當作信仰的代表
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神的國不屬這世界（約18:36）
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神的國不能與任何一個國家的政治體制等同
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公義與憐憫（彌6:8）
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教會不能只關心自己支持的政治議題
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先知的職分
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教會應有能力批判執政者，而不只是支持執政者
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政府的職分（羅13:1–7）
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基督徒應理解政府的權柄，但不等於政府的政策永遠正確
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這裡有三個值得辨別的問題：
第一，教會可以有政治立場，但不能讓政黨決定教會的神學立場。
例如，反對墮胎可以是根據生命神學的信念；但這不代表教會必須無條件支持共和黨的所有政策。
同樣，關心貧窮、移民及弱勢群體可以根據聖經的公義觀念；但也不代表教會必須接受民主黨的全部政治理念。
第二，教會應該保留先知性的批判角色。
舊約先知不只是批評外邦國家，也批評以色列自己的君王、祭司及宗教領袖。
如果教會只批評另一個政黨，卻不敢批評自己支持的政黨，就值得反省。
第三，教會的主要使命不是建立政治勢力，而是建立基督的門徒。
政治參與可以是基督徒信仰實踐的一部分，但不能取代傳福音、門徒訓練、教會生活及聖經教導。
九、對華人福音派教會的啟發
考慮到華人教會經常面對政治、文化、移民身分及族群認同的問題，我認為可以提出一個值得建立的原則：
聖經應該塑造教會對政治的判斷，而不是政治塑造教會對聖經的解釋。
例如，可以在成人主日學安排一個專題：
《基督徒、教會與國家：聖經神學與美國政治》
建議六堂：
- 聖經中的神國與地上政權：撒母耳記上8章、詩篇146篇。
- 耶穌與羅馬帝國：馬可福音12章、約翰福音18章。
- 保羅的政治神學：羅馬書13章、啟示錄13章。
- 美國建國與政教分離：憲法第一修正案。
- 美國福音派與兩黨政治：從1970年代到今天。
- 教會的先知性使命：如何避免政黨化與國家主義。
十、值得深入閱讀的研究資料
God’s Own Party
Daniel K. Williams
研究美國基督教右派如何形成，以及福音派與共和黨的歷史聯盟。
The Politics of Jesus
John Howard Yoder
從耶穌的生平與十字架探討基督徒的政治倫理。
Resident Aliens
Stanley Hauerwas & William Willimon
探討教會如何在世俗社會中保持自己的身分與使命。
Taking America Back for God
Andrew Whitehead & Samuel Perry
從社會學角度研究美國基督教民族主義。
另外，兩個值得追蹤的研究機構：
我認為最值得進一步探討的問題
美國的經驗其實提出一個很深刻的教會論問題：
當教會與某個政黨結盟，究竟是教會在影響政治，還是政治逐漸在影響教會？
尤其可以進一步比較三種模式：
- 福音派與共和黨的聯盟模式：以保守基督教價值影響政治。
- 黑人教會與民主黨的歷史關係：以民權、公義與社會改革參與政治。
- Anabaptist / Hauerwas 模式：教會首先是一個不同於國家政治秩序的信仰群體，以教會生活見證神的國。
這三種模式對「教會究竟應該如何參與政治」有非常不同的理解，也很適合成為建立聖經驅動教會時的神學研究課題。
