最近讀了幾本哲學書,
中國哲學史:
- 張麗珠: 中國哲學史三十講,
- 曾春海: 中國哲學史綱,中國近當代哲學史
- 勞思光: 中國哲學史,
- 羅光: 中國哲學思想史,羅光全書
西洋哲學史:
- 梯利: 西洋哲學史,
- 傅偉勳: 西洋哲學史,
- 趙雅博: 西洋哲學史,
- 鄔昆如: 西洋哲學史話
- 趙敦華: 西方哲學簡史,現代西方哲學新編。
方東美 哲學三慧:
- 希臘哲學: 柏拉圖,亞里斯多德
- 歐洲哲學: 多馬斯,康德,黑格爾
- 中國哲學: 四書,老庄,朱熹,王陽明,王船山
- 希臘哲學是一種理想性的哲學。
- 士林哲學是一種修道院的哲學。
- 黑格爾哲學是一種近代的浪漫主義,革命與傳統交戰的哲學。一個動態發展的哲學。
- 儒家哲學是一種陰陽互動,生生不息,在穩定中求動態發展的哲學。
羅光寫的士林哲學思路很清晰,其實這也是一本很好的哲學概論。只是現代人聽到士林哲學,都敬而遠之,覺得這已經過時了。按此,孔子也是過時了。但懷海德說所有的哲學都是柏拉圖的註腳。
- 西哲: 柏拉圖,亞里斯多德,士林哲學,康德批判哲學,黑格爾辯證哲學
- 中哲: 四書,老庄,朱熹理學,陽明心學,船山實學
- 哲概: 知識論,形上學,人生哲學,社會哲學
- 天: 朱熹理學 vs 士林哲學。道德天的建立。形上學。
- 人: 陽明心學 vs 康德批判哲學。道德心的建立。人生哲學。
- 地: 船山氣學 vs 黑格爾辯證哲學。道德國的建立。社會哲學。
朱熹理學 vs 士林哲學,這是中華士林哲學所主張的比較。
陽明心學 vs 康德批判哲學,這是牟宗三所主張的比較。
船山氣學 vs 黑格爾辯證哲學,這也是牟宗三所主張的比較。
這每一位大哲都堪稱集大成者。特別是王船山與黑格爾,他們各是中西歷史文化最有代表性的最後總結。他們的思想所表現的歷史高度是他人所不能及的。
這是我讀中西哲學史最終所要建立的天地人三合一哲學。
先把中西古典哲學的基礎打好。我在民國哲學說的三合一哲學,就是天地人的三合一。
由道德天的建立,建立道德心。由道德心的建立,建立道德國。
按照勞思光的說法就是天道論 心性論 主體性客觀化
天行健,君子以自強不息,地勢坤,君子以厚德載物。
君子上承天道(道德天),先以內聖(道德心),終以外王(道德國)。
這就是大學之道與中庸之道。
道德天,道德心,道德國這是從儒家思想的角度看天人地
如果從西方哲學的系統,那就是形上學與宇宙論。倫理學與人生哲學。社會哲學與文化哲學。
三合一哲學是基督教人文主義的哲學,是神本的人文主義,是使神的旨意行在地上如同行在天上,在地上人間建立一個屬神的國度。基督教人文主義重視神學,也重視哲學與文化,目的在建立天人合一的人間理想國。不只是完成福音使命,也要完成文化使命。使神的國能落實到地上人間。這就是大同世界,人間理想國。基督教的新儒家思想,這是一個可能。
西方思想是一種以法治國的人文思想,他所要成就的是自由民主的國度,法治國的建立。
儒家思想是一種以德治國的人文思想,他所要成就的是道德倫理的國度,德治國的建立。
基督教思想是一種以神治國的神學思想,他所要成就的是上帝掌權的國度,上帝國的建立。
神的國在法治國(西方)或德治國(中國)之上。 神的國基本是神的掌權,從而使地上的國家社會秩序可以被有效的建立。誠如華盛頓所言,單憑一部憲法是不夠的,我們還需要一部聖經。就中國而言,我們也可以說,單憑一本論語是不夠的,我們也需要聖經。西方的法治思想與中國的道德思想,這都是一種崇高的文化理想。我們不能只有自由民主法治,而忘記了道德倫理是一個社會的根基。法治是外在的,道德是內在的,而上帝是超越的。法治是現代國家社會重要的客觀法則。社會科學可以建立自由民主社會,但我們需要人文哲學來建立道德倫理的社會。我們需要在倫理與民主之間取得一個平衡,方能使一個社會的秩序內外兼具。而聖經更是讓我們有一個屬天與永恆的角度來看待人生。聖經與人文的關係是屬於上下的關係。人文與社會思想都只能關注今生,但唯有宗教信仰,才能幫助我們面對生命與死亡,來世與永恆。這不是科學,也不是人文所能真正面對的問題。
從哲學到更廣泛的通識教育。
從通識教育來看,天地人三合一,也可以說是,宗教,科學,人文三合一。
知天就是認識神,知地就是認識科學,知人,就是認識人文。
- 基督教: 聖經(舊約,新約),神學(信仰神學,實踐神學)
- 科學: 數理科學(甲:數理化),生命科學(丙:生醫農)
- 人文: 社會科學(丁:政經社),人文學科(乙:文史哲)
甲乙丙丁是以前台灣大學聯考的分組,也是目前台大開放課的分類。
台大沒有神學院,但台灣最重要的神學院就是中華福音神學院。
一般大學提供的是知識的教育,神學院提供的是生命的教育。
知識教育與生命教育結合起來才能構成一個全人的教育。
我的基督教神學是改革宗的聖經神學
我的基督教哲學是天地人三合一哲學
我的基督教教育是,基督教,科學,人文三合一的教育。
好了,這些基本的架構,我總算是大致上確立了。
我一直想搞清楚這些基本的架構,但老是搞不清楚。
特別是哲學問題,哲學思想是開放性的,哲學從來沒有真正的終極答案。
我只能在我有限的智慧與有限的人生中追求我有限的答案。
通識教育也一樣,只能在有限的範圍內,有重點地去建立思想的體系。
通識教育只是相當於高中AP或大一大二的博雅教育,不要搞得太難太深。
否則就是陳義過高,好高鶩遠。
每一科目各選兩三本入門書,文史哲可以中西分開。
DK出版了一套Big Ideas Simply Explained,其實就差不多了
聖經
- 舊約: 摩西五經,歷史書,詩歌智慧書,先知書
- 新約: 福音書,使徒行傳與保羅書信,一般書信與啟示錄
- 信仰: 聖經神學,系統神學,歷史神學,謢教神學
- 實踐: 生活神學,教牧神學,宣教神學
哲學也可以視為人文學科,
但如果把哲學獨立出來(一般啟示),凸顯他是一種文化的綜合性思考。
- 西哲: 柏拉圖,亞里斯多德,士林哲學,康德哲學,黑格爾哲學
- 中哲: 孔孟荀,老庄墨法家,朱熹理學,陽明心學,船山氣學
- 西概: 知識論,宇宙論與形上學,人生哲學,社會哲學
- 中概: 為學,道體,存養,政治
宗教與哲學都是在探討宇宙與人生的終極方向,但聖經是神的特殊啟示,神的智慧。哲學是屬於一般啟示,人的智慧。當人認識到人自己的智慧有限,需要藉著信心超越人有限的智慧,去認識神無限的智慧。哲學關注此世的地上國,宗教信仰關注的是永世的上帝國。宗教與哲學的交織,就是天人合一,使神的旨意可以行在地上,如同行在天上。
不過我想還是把哲學放在人文學科的最後,也可以視為一切思想文化最後的總結。這個說法有點像黑格爾。我過去一直把哲學的分量放得很重,這其實與現代文化的發展有所背離。哲學已經從學術思想的中心邊緣化了。但哲學仍有一種總括性的視野,所我即使減少哲學的比重,哲學仍是整個學術思想的壓軸。
天: 聖經
地: 科學
人: 人文
有的人把宗教與哲學當作是對立的,只能二選一。我年輕時,只相信哲學,不相信宗教,我認為宗教是無知人的哲學替代品。我青壯年時,我成為一個基督徒,我因為相信宗教,而放棄了哲學,我認為太陽升起時,就可以吹滅蠟燭的燈火。現在我已進入老年,我相信宗教,但也接納哲學成為我對宇宙人生的思想,但我把聖經當作是位階最高的絕對真理。在神所啟示的絕對真理中,去整合來自不同哲學體系的思想。這是我在聖經與文化這個部落格所不斷辯證探討的主題。我想瞭解聖經與哲學之間的關係,也想探討聖經與文化之間的關係。了解聖經與哲學在全人教育中所當扮演的角色與功用。可能有些想法不斷地重複,也不斷地修正,因為這是一個我不斷地在思考的主題。
天: 日 聖經(舊約/新約), 神
神學(聖經/系統), 神
地: 一 算學(數學/電算), 甲
二 科學(物理/地球), 甲
三 科學(化學/生物)。 丙
人: 四 文學(國文/英文), 乙
五 史哲(歷史/哲學), 乙
六 社會(政治/經濟)。 丁
甲: 理工
乙: 人文
丙: 生醫
丁: 法商
這是現代教育所應培養的基本學識,這是一個理想中的通識教育
通識教育有許多不同的體系與做法,這只是一種比較適合現代社會的作法
如同儒家的六藝,中世紀的七藝。這相當於現代七藝。
聖經可以在這一切知識教育以上,扮演一個生命教育的角色。
但聖經的教育不是在學校,而是在教會。
公立學校在信仰上是中立的。
教會應該扮演一個神學校,教導神的百姓來認識聖經,認識神。
在上帝的引導之下,我們可以在科學與人文的領域中,
延伸並擴大我們所領受的豐盛的生命。
上帝是我們的起頭,也是我們的終點。
他是阿拉法,也是俄梅戛。
能夠在知識的大海中暢遊人生,這是一個理想的生活方式,就像陶淵明所述的五柳先生。
士林哲學有羅光和張振東寫的兩本,士林哲學相當於理學,都是以形上學為基礎的哲學。
我想花一點時間研究一下。我發現士林哲學條理分明有理有據,這是近代西方學術的源頭。我大概看了一下,我覺得羅光的士林哲學其實是很好的哲學概論。我目前手頭上並沒有好的哲學概論,我想我就讀這兩本充當我的哲學概論。以前我對士林哲學總是有偏見,但其實真正去讀了士林哲學,就被他吸引了。其實士林哲學是亞里斯多德哲學的中世紀翻版。
如果以黑格爾哲學的角度
天 邏輯哲學: 存有 本質 概念
地 自然哲學: 力學 物理 有機
人 精神哲學: 主觀 客觀 絕對
花在哲學的時間過多,其實我只要一本清楚的哲學概論就夠了,行有餘力,再讀中哲史,西哲史。不要妄想做哲學家。我給自己太大的哲學目標了。哲學大綱與士林哲學。我總是在規劃未來的目標時,給自己一個過度龐大的目標, 結果是做不到。我的哲學計畫等於在讀哲學系專業,而這是不可能的。讀聖經,也不需要像是讀神學院。
通識教育只要維持在大一大二的程度即可,不要太深入。這是不可能,也不見得有需要。