John Piper 對 N T Wright 的批判

 約翰·派博（John Piper）對 N. T. 賴特的批判是當代福音派神學一場非常重要且公開的對話。派博作為一位深受改革宗傳統影響、高舉「神至高榮耀」的神學家，他認為賴特對保羅的重新解釋，從根本上削弱了「因信稱義」教義的核心，從而危及個人在神面前得救的確據和神的榮耀。

這場批判的核心在於兩位學者對保羅書信截然不同的理解框架。下圖清晰地對比了他們在三大核心議題上的根本分歧：

flowchart TD
    subgraph A[“神的義” theos.dikaiosynē]
        A1[“派博<br>法律地位<br>神賜予罪人的地位”]
        A2[“賴特<br>盟約關係<br>神信守應許的救贖行動”]
    end

    subgraph B[因信稱義
        pistis Christou]
        B1[“派博<br>救恩論核心<br>個人如何得救”]
        B2[“賴特<br>教會論核心<br>界定神子民範圍”]
    end

    subgraph C[最終基礎]
        C1[“派博<br>基於基督順服<br>成就的神聖公義”]
        C2[“賴特<br>基於盟約信實<br>在基督裡的應驗”]
    end

    A1 --> B1 --> C1
    A2 --> B2 --> C2

以下是派博對賴特具體批判的詳細分析：

派博的核心指控：賴特偏離了福音的核心

派博在2019年的著作《賴特的稱義新觀與其對福音派教會的影響》中，系統性地闡述了他的批判。上圖中的三個分歧點，具體演化為以下幾個方面的擔憂：

1. 對「神的義」的定義：歸算的義 vs. 盟約的信實

• 派博的觀點：「神的義」是神自身公義、聖潔的屬性，同時也是一種在法庭上宣告無罪的「地位」，這地位是透過基督的順服「歸算」 給信徒的。對派博而言，這是稱義的根基，確保了神在赦免罪人時，其自身的公義得到了滿足。

• 派博對賴特的批判：他認為賴特將「神的義」淡化為神「盟約的信實」（即神信守對亞伯拉罕的應許），是模糊了其法律和道德的嚴肅性。派博擔心，這會使稱義的基礎從「基督成就的客觀公義」轉移到「神主觀的守約行動」，從而動搖個人得救的確據。

2. 對「稱義」的定義：救恩論 vs. 教會論

• 派博的觀點：「因信稱義」首先是救恩論的核心問題。它回答了「一個罪人如何能在聖潔的神面前被接納？」 答案是：唯獨憑信心，藉著恩典，基於基督的義歸算給我們。

• 派博對賴特的批判：他認為賴特將稱義主要視為教會論的問題（即「誰是神的子民？」），是本末倒置。派博承認稱義有群體層面的意義，但他堅持個人與神和好是首要和基礎性的。他擔心，如果稱義主要是關於群體身分，那麼個人罪孽得赦免、在神面前被稱為義的迫切需要就會被邊緣化。

3. 對「最後的審判」的基礎：唯獨信心 vs. 整體生命

這是雙方交鋒最激烈的點之一。

• 賴特的觀點：根據保羅在哥林多後書5:10和羅馬書2:13-16的教導，最後的審判會「按著行為」。他解釋說，這些「行為」是信心的證據，證明一個人確實是屬於基督的。而信心本身，從一開始就是區分神子民的記號。

• 派博的批判：派博認為這嚴重偏離了「唯獨因信稱義」的教義。他堅持，在最後的審判中，信徒得以站立得住的唯一基礎，仍然是「歸算給他們的基督的義」，而他們的行為只是這內在信心的必然果實和證明。他擔心賴特的觀點會讓信徒的得救確據建立在自身（儘管是由聖靈產生的）行為上，而不是完全建立在基督客觀的工作上。

總結：兩種不同的關切

• 派博的關切：是神在救贖中的榮耀和罪人確鑿的得救確據。他捍衛的是一個體系，其中神自身的公義透過基督的犧牲得到彰顯，而罪人可以百分之百地確信，他們在神面前的地位完全取決於基督的工作，而非自己的任何情況。

• 賴特的關切：是救贖歷史的連貫性和神子民的合一性。他旨在恢復保羅在第一世紀猶太背景下的原意，即神如何透過耶穌基督信實地實現了對亞伯拉罕的應許，創造了一個包含萬民的新群體。

總而言之，派博認為賴特重新定義甚至破壞了福音的核心；而賴特則會回應說，他是在恢復福音那更豐富、更符合聖經的原始面貌。這場辯論深刻地揭示了釋經學、神學傳統和牧養實踐之間複雜的互動關係。