我自己覺得好像越來越能理出一個頭緒來了。
四知論也再一次確認了整體的知識的大方向，
在哲學與宗教的基本方向上，我已經確認了將來的方向 ，
還有對儒家與中華文化的展望。
聖經綜覽是我對聖經閱讀的計畫，
幾個神學問題的立場，
教會簡介也是反映我對教會方向的認知，ˊ
這些都是纏繞我多年的大方向問題，這些問題都是反反覆覆在心中來回多年的問題。過去也寫過好幾篇文章。復興宗教，振興人文，這個我在高中時代的文章標題，竟成為我一生的主題。
羅光主教以前是在羅馬天主教大學教中國哲學的哲學教授，後來他回台灣擔任輔仁大學第二任校長。羅光主教所留下來的羅光全書可以說是中國天主教士林哲學的奠基之作。他的中國哲學思想史，客觀地證明中國哲學思想傳統中所蘊含的形上天道信仰，他的生命哲學是士林哲學中國化的創始之作。他從士林哲學出發，然後梳理消化中國哲學思想史，最後達到士林哲學與中國哲學的融合成其一家之言，形上生命哲學。這是天主教士林哲學與中國哲學結合的里程碑。天主教因士林哲學被定為標準的永恆哲學，他們對哲學持肯定的態度。士林哲學是把亞里斯多德哲學與聖經啟示結合的哲學。中國可與士林哲學相比的就是朱熹哲學。這兩者的確有結合的可能。這應該就是羅光主教想嘗試的路線。這些是我想跟他學習的，雖然神學上，我是屬於基督教改革宗，不過我也想了解一下天主教的說法。
羅光哲學讓我從基督教的角度看見哲學的價值與定位。我還是喜歡讀哲學，但只是業餘興趣，時間也很有限。朱熹，四書，柏拉圖，亞里斯多德，多馬斯士林哲學。這些書先讀一讀。我發現西方菁英大學的人文教育很重視哲學思想。我對朱熹的哲學很感興趣，我覺得他的哲學可以跟多馬斯士林哲學互相輝映。多馬斯士林哲學是七百年來代表天主教官方的永恆哲學，而朱熹是七百年來代表中國官方的正統哲學，是中國哲學的重中之重，朱熹哲學，就是解讀中國哲學的一把鑰匙。有機會把羅光，勞思光，馮友蘭，牟宗三，錢穆，余英時，劉述先，陳榮捷這些人寫的朱熹哲學讀一讀。
易經中1->2->4->8->16->32->64 這六次陰陽的變化，正好對應上帝六天的創造，前三天，上帝分開光與暗，天和地，海洋與陸地，後三天，上帝創造日與月，海中與空中生物的雄與雌，地上生物的公與母，最後造男與女。這陰與陽的協同運行成就了生生不息的宇宙，這背後就是主宰萬物的造物主。聖經的創造論乃是一種神學的宣告，就像易經是一種哲學的理論，都不是科學的理論，不要在字面上太鑽牛角尖，重點是神創造世界，並按著他的形象造人。除此之外，我也可以接受大爆炸，神說要有光，就有光，這也許可以說就是宇宙大爆炸產生的宇宙背景輻射，神創造各種生物的DNA，但DNA的組合就隱含進化的因子，也就是創造論是可以包容大爆炸與進化論的思想。聖經不是科學，但聖經與科學並無本質上的衝突。
理一分殊的應用，理一就是神的真理，分殊就是其他學科的知識。理一分殊就是上帝的光，如月映川，照在不同的事物，把聖經原則映設在不同的領域，達成真理的分殊與統合。這就是基督教人文主義的基本原則。就工夫論而言，居敬窮理，就是敬虔與知識的結合，尊德性與道學問的結合。這就是基督教人文主義的實踐工夫。
王學相對地則易流於空疏，輕忽客觀知識，把一切的理，都化約成道德良心這一主觀而不穩定的基礎，忽略人的罪性。朱熹之學更適合做為可大可久的公共哲學思想。如果要說王學的價值，那就是他對心性論主體性的發揮，他的貢獻可以與康德相對應。
中國哲學以儒學為主流，並不是因為漢武帝獨尊儒家，其實漢之後的魏晉南北朝是道家的時代，唐朝是佛教的時代，中國哲學之所以以儒學為主流，是因為宋明理學成功地批判並整合了道家與佛學，理學天道論來自道家的啟發，理學心性論則來自佛學的啟發。朱熹並成功地以理學思想重新詮釋四書，把先秦儒家經典賦予時代的意義。這是一種創造性的繼承，這才真正讓儒學再生成為中國哲學的主流。所謂為往聖繼絕學，為萬世開太平，這是宋明理學的最大貢獻。
中國現代哲學面對基督教，民主，科學，不應再像是五四運動的時代，文化自信極度的衰弱，導致否定自己的文化傳統，而應是需要重新再詮釋，賦予時代的意義，使之能接受基督教，民主，科學融入中國文化，並發揮中國傳統獨特的價值。這是儒學的重新展望與再出發，可為世界文化做出其貢獻。這是中華文化復興的真諦。其實上帝本來就在中國文化當中，今天我們只是把上帝再度詮釋凸顯出來罷了。更是透過聖經啟示，窺見上帝的全能與豐盛的生命。中國人對基督教有抵拒的心理，怕基督教吃掉中國文化，羅光對中國哲學豐富的詮釋，讓我們看到中國文化的價值，但藉著接受聖經的啟示，可以使中國文化更加提昇與豐富，這是把基督教融入中國文化。我珍惜中國文化的傳統，但我們無法只是停留在傳統，成為博物館的古蹟，我們必須從傳統再出發，積極回應新時代的新挑戰，才能使傳統獲得新生。我願中國的基督徒能讀四書五經，這是基督教的中國化，也願儒家學者能讀聖經，這是中國的福音化。耶儒雙修，打通基督教與中國文化的經脈，天主教在這方面的努力比基督教要來得多的多，他們把這件事當作核心價值在做，所以天主教出來很多哲學家，甚至有一個輔仁學派。章力生本來可以做這件事的，他的國學底子好，神學功夫也夠，可惜他後來採取的是對立與批判的立場。基督教裡面，印象中，有梁燕城的文化佈道與陳忠清的文化宣教有在注意這件事，唐崇榮也是一個哲學教授。但很多人高唱唯獨聖經，就否定了哲學與文化。唯獨聖經是在信仰與神學的範圍內，可以這樣講。在哲學與文化的議題上，這樣講就不合宜了，否則大家都不需受教育，只要抱著一本聖經就好了。其實John MacArthur 辦的Master's College 可是一個聖經為中心的Liberal Arts College。這麼一個唯獨聖經的基要派牧師，都知道人文教育的重要性。以基督為中心，是照亮世界，而不是藏在聖經世界中。另一方面，如果不懂聖經，即使是世界級的哲學家也容易有偏差。聖經與哲學，這兩著需要彼此互補。
聖經的歷史中線: 亞伯拉罕，摩西，大衛，耶穌，保羅
神學的歷史中線: 奧古斯丁，多瑪斯，馬丁路德，加爾文
西洋哲學的歷史中線: 柏拉圖，亞里斯多德，多瑪斯，康德，黑格爾
中國哲學的歷史中線: 孔子，孟子，朱熹，王陽明
天主教神學，奧古斯丁，多瑪斯
基督教神學，馬丁路德，加爾文
在神學上奧古斯丁，多瑪斯是哲學神學，馬丁路德，加爾文是聖經神學
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