聖經與文化: 加爾文對「神的揀選」與「人的選擇」的看法

加爾文對「神的揀選」與「人的選擇」的看法

加爾文的神學立場與葛培理截然不同。他堅信上帝的主權絕對至上，並在此基礎上發展出著名的「雙重預定論」（Double Predestination）。簡單來說，加爾文認為：

上帝從永恆中就已經決定誰將得救（被揀選）、誰將滅亡（被遺棄），而人無法憑藉自己的自由意志改變這個結果。

以下從幾個核心觀點詳細說明：

對於加爾文而言，上帝是擁有絕對主權的創造主，祂的旨意無法被任何事物攔阻。因此，救恩的計畫完全是出於上帝單方面的決定，與人的行為或選擇無關。

無條件的揀選（Unconditional Election）：上帝揀選某些人得救，不是因為祂預見這些人會有信心或善行，完全是出於祂自己奧祕的旨意與恩典。使徒保羅所說的「因揀選而存的旨意」（羅馬書 9:11）正說明了這一點。
雙重預定（Double Predestination）：這是加爾文思想中最具爭議的一點。他認為，既然上帝的主權涵蓋一切，那麼祂不僅預定了誰將得救，也同樣預定了誰將滅亡。在他的著作《基督教要義》中，加爾文寫道：「我承認這 decree 是可怕的（dreadful），但無法否認上帝在造人之前就已預知人的結局，並且因祂的 decree 而預知。」對他而言，若否認這一點，就等於否定了上帝的無所不能。

這是最容易產生誤解的地方。加爾文並不完全否認人有「選擇」，但他對「自由意志」的定義與一般人不同。

人有「自然的自由」，但沒有「道德的自由」：加爾文認為，墮落後的人類依然擁有「自由意志」──可以在喝茶或喝咖啡之間選擇，也可以自由地犯罪。然而，人在道德上已經完全墮落（Total Depravity），內心敗壞，以至於沒有能力選擇良善、也沒有能力選擇轉向神。
人的選擇無法抵擋神的揀選（Irresistible Grace）：當聖靈將救恩的恩典施予「被揀選者」時，這份恩典是無法抗拒的。神會透過聖靈有效地改變人的內心，使人從「不願意」轉變為「心甘情願」地接受基督。因此，人的選擇是在神恩典的驅動下所產生的必然結果。
人依然要為自己的罪惡負責：加爾文主義者強調，雖然人的意志受罪惡捆綁，但人依然擁有「自然的自由」，因此必須為自己的行為負責。神不試驗人犯罪，人犯罪是自己的私慾牽引，不能將責任推給神。

為了更清楚理解他的立場，可以對比以下兩個概念：

立場	加爾文的觀點（預定論）	反對者的觀點（如阿米念主義）
揀選的基礎	無條件。完全基於上帝奧祕的旨意，而非預見人的行為或信心。	有條件。神預知誰會相信，便揀選誰。
基督救贖的範圍	有限的代贖（Limited Atonement）。基督的死是為了有效且實際地拯救「被揀選者」，而非全人類。	普遍的救贖。基督為全人類死，使所有人都能得救。
恩典的抗拒性	無法抗拒（Irresistible Grace）。神有效地呼召選民，人無法最終拒絕。	可以抗拒。人可以拒絕聖靈的感動。
人的自由意志	受捆綁的自由。人沒有選擇向善（信主）的自由，除非神先賜下恩典。	自由的意志。人有能力在救恩中做出選擇。
雙重預定	肯定。神預定得救者，也預定墮落者（Pass over/reprobation）。	否定。神只預定得救者，遺棄是根據人的不信。

儘管加爾文的預定論聽起來似乎冷酷且沉重，但他的初衷其實是為了帶給信徒安慰與確據。

確據來自恩典：如果你的得救取決於你動盪不安的「自由意志」，你可能永遠不確定自己是否足夠好。但加爾文指出，既然得救完全取決於上帝永不改變的「揀選」，那麼信徒的得救就是穩固且確定的。
如何知道自己是「被揀選」的？：加爾文認為，信心就是蒙揀選的標誌。當一個人藉著信心領受洗禮、加入教會、渴慕聖道並且過著追求聖潔的生活（被聖靈更新）時，這就是他蒙揀選的證據。
帶來感恩與勇氣：加爾文認為，相信預定論不會使人消極；相反的，深知自己得救完全是出於上帝白白的恩典，會讓人產生無比的謙卑與感恩，進而激勵人以積極的倫理生活來回應上帝的愛，並勇敢地承擔宣教使命。

加爾文的觀點可以總結為一句話：救恩完全是出於神的恩典，也完全是出於神的作為。

他用「相容主義」（Compatibilism）來調和看似矛盾之處：人的選擇是出於其真實的意願，而這意願的轉變（從不願意到願意）正是神恩典工作的結果。