倫理，民主，科學

 三民主義的

民族主義是中國傳統儒家倫理

民權主義是五權憲法民主政治

民生主義是社會主義混合經濟

所以 三民主義是理論上各方都能接納的思想

蔣介石以倫理，民主，科學來詮釋三民主義的本質。

牟宗三也以儒家倫理為中心，用良知的自我坎陷，來吸納西方的科學，民主。

宋明理學已經完成儒家的重建，明確了道德天理與道德心性。建立了道德的理想主義。

現在需要將這一道德的理想客觀化，使道德理想可以落實在客觀世界。

這就涉及到科學技術經濟的建設，民主法治社會的建設，

這是現代版的中體西用，只是這個西用，已經不只是器物層面，也包括政治制度的現代化。

這在清初三儒，就已經有經世濟民，救國救民的呼聲。可惜儒家沒有完成這個使命，清末民初的喪權辱國導致五四運動對儒家傳統的否定，共產黨的興起。

所以儒家傳統的現代化就是包括對民主科學的接納與吸收。使儒家的道德意識可以客觀化，大同社會的理想，可以落實於現代社會。儒家的社會理想在中國歷史上從來沒有實現過，因為儒家在技術上缺乏外王實踐的工具與手段。周的禮制是儒家道德意識可以客觀化的工具與手段，但這一套東西在今天是行不通的。

但中體西用的問題在於西方的體是基督教，儒家卻沒有想到也要接納與吸收基督教，才能構成一個有機的組合。科學背後的動機是認識上帝偉大又奇妙的創造，是對上帝的敬畏與謙卑。民主背後的精神是天賦人權，因為人是按著上帝的形象創造的，民主的背後是權力制衡防腐敗，因為人是墮落的。民主背後是信仰自由的維護，因為人人都需要救恩。如果沒有上帝，無神論的科學變成人鬥天，民主變成人鬥人。這都是自大與驕傲的邪說。

儒家有一個敬天的思想可以與基督教的上帝相通。儒家的天是一個自然啟示，是人的智慧找到的天理。基督教的上帝是一個特殊啟示的上帝，是上帝來找人。天理就是仁。上帝就是愛。這兩者不是可以相通嗎? 並不是要將儒家與基督教融合為一體，儒家與三民主義的目標都是要建立地上國，基督教著眼於天國。這是兩個國度，這兩個國度彼此可以相輔相成，但這又是兩個意義旨趣截然不同的國度，不可混為一談。所以重點不是儒家與基督教的融合一體，而是儒家與基督教的共存。基督教不能取代儒家，儒家也不可能取代基督教。但儒家與基督教相應的思想其實很多。基本上都是敬天愛人。只是儒家比較看重的是此岸的國家，基督教更看重的是彼岸的天國。

但佛教與基督教就不一樣了，都是宗教信仰，兩者就法律的角度，是一種平等的選擇。但在個人信仰的角度而言，這是一個個人的決定。兩者也沒有融合的可能與必要。我認為佛教是一種人文宗教，而非啟示宗教。他是一種人文的範疇，而非宗教的範疇。可以從人文哲學的角度去研究佛學，不需要當作一種宗教信仰。

我把中國哲學的研究放在宋明理學，西方哲學則放在德國古典哲學。

讓基督光照中國，使中華文化能夠浴火重生。

我對中國的異象:

人文的中國，自由民主的中國，科學的中國。