Tuesday, June 21, 2016

兩個國度

加州西敏神學院的系統神學教授David VanDrunen最近接受Credo Magazine的訪問,談到他對“兩個國度”的教義(Two Kingdoms Theology)的看法。其中兩點特別能解釋什麽是兩個國度:



其一。

我喜歡這樣來簡短描述“兩個國度”的教義:上帝用兩種截然不同的方式,透過祂的兒子統管全世界。作爲造物主和這個世界的維繫者,上帝統管自然界的秩序、世上一般的機構和人類社會的組織。這是透過普遍恩典所完成的,爲的是保存這個世界的生命,使之能繼續存活。作爲救贖主,上帝也透過拯救的恩典統管著末世性的國度。祂藉著宣講聖經,呼召一群特殊的百姓歸向自己。作爲基督徒,我們同時參與在這兩個國度之中,但是不應當把二者的目的相互混淆。作爲投身於非常豐富的聖約神學的改革宗神學家,我認爲根據聖經中的聖約來看這兩個國度是有幫助的。洪水之後,在上帝與挪亞所立的約當中,上帝應許要保存自然界和人類社會的秩序(不是要救贖他們!),這包括所有的人類和所有的生物。但是上帝也設立了一個特別的、救贖的聖約。這是透過亞伯拉罕、透過摩西和以色列,如今是和教會所設立的新約來完成的。我們基督徒同時參與在挪亞之約和新約當中(要記得上帝與挪亞所立的聖約會一直持續到地球被毀滅爲止),也透過它們,參與在上帝對世界的雙重統治——或上帝的兩個國度之中。

關於基督與文化的關係,有一種被稱為“改造文化派”(transformationist)的看法。有許多人擁護這種看法,對此也有許多不同的定義。基於這些分歧的看法和定義,我常常懷疑這種分類法到底有什麽用處。如果“改造文化”(transformation)的意思只是說我們作爲基督徒,要在生活所有的領域努力做到最好,並且盡力對我們的職場,鄰舍等等,造成好的影響,我就屬於“改造文化派”。但是人們通常對“改造文化派”的定義是基督要在此時此地救贖人類社會的組織和結構,換句話說,就是要根據基督救贖國度的模式來改造它們(譯按:這種看法認為福音包括要透過救贖社會文化來建立神的國,故教會應當積極參與社會改造)。我相信兩個國度的教義所提供的方法,明顯和這種方法不同。例如,如果基督徒遵循的是兩個國度的教義,他不會爲救贖這個國家(不管其涵義是什麼)而努力,而是認識到上帝保存這個國家有其良善的目的,並努力幫助這個國家在神暫時的、攝理的目的裏,在最佳的情况下運轉。

其二,我不認爲教會在選舉年的責任,和其他任何時候有什麽不同。教會應當宣講聖經中神全部的計劃(其中當然包括教導有關國家,人類生活的價值,婚姻,對待窮人,等等)。但是聖經沒有設定政治政策的議題,或擁護一個特定的政黨,因此,在這點上,教會應當保持沉默,因爲它沒有基督的授權,代表基督說話。而在支持某一個政黨或候選人,或公共平臺或策略上,個別的基督徒有自由可以運用上帝給他們的智慧,做出他們所相信的、一般來說會爲社會帶來最大好處的决定。政治總是需要妥協,要選擇最少的惡,並拒絕讓少數人的利益影響到大多數人的利益。基督徒對這些事情會有不同的判斷,而教會基於審慎的理由,不應當試圖介入,捆綁信徒的良心。這樣想也許會有幫助:在基督徒飽受政治廣告、標語和看板的轟炸下,在主日可以跨越這種對政治的狂熱,而和上帝救贖的百姓聚集在一起,來慶祝他們在天上的國籍,該是多麽令人振奮的事啊。他們與基督的聯結,應當超越所有的國家、種族和政治上的分歧。

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