這是一個非常核心的聖經神學問題。簡短的答案是：舊約時代的以色列人，從來不是靠行律法得救的；他們同樣是「因信稱義」，靠著信心得救。 律法的功用不是讓人靠著得救，而是顯明罪、指引生活，並指向那位要來的基督。
以下從幾個層面來說明：1. 亞伯拉罕的例子：因信稱義的典範
保羅在《羅馬書》和《加拉太書》中，最關鍵的論證就是回到亞伯拉罕。亞伯拉罕生活在律法頒布之前，聖經卻說：
「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」（創15:6；羅4:3；加3:6）
保羅的結論是：稱義的原則從舊約到新約都是一致的——本乎恩，因著信。 如果連舊約的祖宗亞伯拉罕都是因信稱義，那麼後來的以色列人也不可能靠行律法得救。
2. 律法的功用：不是得救的途徑
律法（摩西五經中的誡命）在聖經中的功能包括：
顯明罪：「律法本是叫人知罪」（羅3:20）。
像訓蒙的師傅，引導人到基督那裡（加3:24）。
作為神子民的生活指南，使他們在萬民中分別為聖。
但律法本身沒有能力賜生命，也沒有提供赦罪的最終解決。如果人能靠律法得救，基督就徒然死了（加2:21）。因此，律法從來不是神設計的「得救方法」，而是顯明人需要救恩。
3. 舊約中的信心與恩典
舊約裡得救的人，都是憑信心回應神的恩典：
挪亞「因著信」預備方舟（來11:7）。
亞伯拉罕「因著信」順服、獻以撒（來11:8-19）。
大衛犯罪後禱告：「求你赦免我的罪……」「求你使我仍得救恩之樂」（詩51:1-12）。他深知得救在於神的憐憫，不是靠獻祭本身。
哈巴谷：「義人因信得生」（哈2:4），這節經文被新約引用多次（羅1:17；加3:11；來10:38）。
《希伯來書》第11章整章列出舊約信心偉人，結論是他們「因信」得了神的喜悅。這清楚說明舊約得救的基礎是信心，不是行為。
4. 舊約的獻祭與信心
舊約的獻祭制度本身不能除罪（來10:4）。獻祭是信心的表達——獻祭的人藉著祭牲，憑信心仰望神所應許的赦免和將來的救贖。若沒有信心，獻祭只是宗教儀式，神甚至厭惡（賽1:11-17；何6:6）。因此，舊約的獻祭是「因信稱義」在基督裡成全之前的預表。
5. 區分「得救」與「在約中的祝福」
以色列人作為民族，在舊約中確實有「守律法就蒙福、違背就受咒詛」的盟約條款（申28）。但這關乎在應許之地的生活祝福與審判，不是永恆救恩的機制。保羅在羅馬書9-11章處理以色列的問題時，清楚區分：以色列人「追求律法的義，反得不著律法的義」，因為他們「不是憑信心求，只憑行為求」（羅9:31-32）。這正說明靠行為得救是行不通的。
結論
| 問題 | 聖經答案 |
|---|---|
| 舊約以色列人靠行律法得救嗎？ | 不是。律法不能使人稱義。 |
| 舊約也是靠信心得救嗎？ | 是。亞伯拉罕、大衛、哈巴谷等都以信心回應神。 |
| 律法的角色是什麼？ | 顯明罪、引導人到基督、作為生活準則。 |
| 舊約與新約的得救原則一致嗎？ | 一致：本乎恩，因著信，唯獨基督是救主。 |
舊約信徒與新約信徒的差別，不在於得救的原則，而在於基督顯明的程度。 舊約信徒憑信心仰望神所應許的救贖（那將要來的彌賽亞），新約信徒憑信心回望已經成就的救贖（耶穌基督）。得救的根基，從頭到尾都是「因信稱義」，唯獨恩典、唯獨信心、唯獨基督。
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