第三章
84第一節。愚昧的加拉太人啊。
使徒保羅對加拉太人表現出使徒般的關懷。他有時懇求他們，有時又責備他們，正如他自己給提摩太的勸勉：“務要傳道，無論得時不得時，總要專心；責備人，警戒人，勸勉人。”
保羅在講解基督徒的義時，突然停了下來，轉而對加拉太人說：“愚昧的加拉太人哪！我把真正的福音傳給了你們，你們也欣然接受了，滿懷感激。現在你們卻突然棄絕了福音。你們怎麼了？”
保羅嚴厲地責備加拉太人，稱他們為「愚昧的、被迷惑的、悖逆的」。我無法斷定他是義憤填膺還是感到惋惜，或許兩者兼具。責備託付給他牧養的會眾是基督徒牧師的職責。當然，他的憤怒絕不能出於惡意，而應源自於愛和對基督的真正熱忱。
保羅的失望毋庸置疑。想到加拉太教會如此缺乏穩定性，他感到非常痛心。我們可以聽到他說：「聽到你們的遭遇，我感到難過；你們所扮演的可恥角色，也讓我感到失望。」我之所以在這一點上著墨頗多，是為了避免保羅被指責為違背福音精神，對教會進行猛烈抨擊。
從使徒保羅寫給加拉太人的稱呼中，我們可以感受到一種疏離和冷淡。他沒有像往常那樣稱他們為弟兄，而是稱他們為加拉太人，以此提醒他們愚昧的民族特性。
這裡我們看到一個例子，說明了某些不良品性常常附著在個別基督徒和整個教會身上。恩典85聖靈不會突然將基督徒變成一個嶄新完美的人。舊有的罪性和人性的敗壞依然存在。神的靈無法立刻完全克服人的不足。成聖需要時間。
雖然加拉太人因著信仰的宣講而蒙聖靈光照，但他們民族固有的愚昧和原初的敗壞仍然殘留在他們身上。切莫以為一旦接受了信仰，就能立刻變成一個完美無瑕的人。無論他多麼虔誠，過去的惡習殘餘仍會如影隨形。
第一節：誰迷惑了你們，使你們不順從真理？
保羅稱加拉太人愚昧無知，中了邪術。在第五章中，他將巫術列為肉體情慾的行徑之一，並宣稱巫術和邪術是魔鬼真實存在的、合法的作為。我們都暴露在魔鬼的影響之下，因為他是我們所處世界的統治者和神。
撒旦狡猾至極。他不但用粗暴的手段迷惑世人，更以精妙的詭計著稱。他用駭人的謬論蠱惑人心。他不但能欺騙自信之人，甚至連那些自稱信奉真正基督教信仰的人也難逃他的欺騙。我們當中，沒有人不曾被撒旦引誘，陷入錯誤的信仰。
這就解釋了我們如今為何要面對如此多的新挑戰。然而，古蛇的攻擊並非毫無益處，因為它們印證了我們的教義，並堅固了我們對基督的信仰。在與撒旦的爭戰中，我們常常敗下陣來，但基督總是得勝，也必將永遠得勝。不要以為只有加拉太人才會被魔鬼迷惑。我們也要意識到，我們自己也可能被撒旦誘惑。
第一節：誰迷惑了你？
在這句話中，保羅為加拉太人開脫，同時將加拉太人的背道歸咎於假使徒。86他彷彿在說：“我知道你們的背叛並非出於自願。是魔鬼派假使徒來迷惑你們，讓你們相信自己因律法而稱義。我們寫這封信，就是要努力消除假使徒對你們造成的傷害。”
如同保羅一樣，我們用神的話語與當今狂熱的重洗派作鬥爭；我們的努力並非完全徒勞。問題在於，許多人拒絕接受教導。他們不聽勸告，也不聽聖經，因為他們被狡猾的魔鬼迷惑了，魔鬼能把謊言偽裝成真理。
魔鬼有種不可思議的能力，能讓我們相信謊言，直到我們發誓一千遍它都是真的，所以我們絕不能驕傲，而要心存敬畏和謙卑，呼求主耶穌救我們脫離誘惑。
雖然我擁有神學博士學位，也長期傳揚基督、為祂爭戰，但我從親身經歷中深知，堅守真理有多麼艱難。我無法時時擺脫撒旦的誘惑，也無法時時完全理解聖經中對基督的描述。有時，魔鬼會扭曲我對基督的認識。但感謝神，祂保守我們持守祂的話語，持守信心，持守禱告。
魔鬼的屬靈巫術會在人心中製造對基督的錯誤觀念。那些認為人靠律法的行為稱義的人，其實是被魔鬼迷惑了。他們的信仰違背了真道和基督的教導。
第1節：你們竟不順服真理。
保羅指責加拉太人犯了更嚴重的錯誤。 「你們被迷惑了，不再順從真理。我怕你們當中許多人已經偏離真理太遠，以致永遠不再回頭。”
加拉太人的背道恰恰證明了律法的正確性。你可以多麼熱切地宣講律法；但如果沒有福音的宣講，律法永遠無法帶來真正的悔改和發自內心的悔改。87悔改。我們並非要說律法的宣講毫無價值，而是說它只會讓我們更深刻地體會到上帝的憤怒。律法使人屈服，唯有福音和對基督信仰的宣講才能使人復活並得救。
第1節。耶穌基督已清楚地呈現在你們眼前。
保羅的語氣越來越嚴厲，他提醒加拉太人，他們違背了真理，無視了他先前對基督的生動描述。祂向他們所描述的基督如此栩栩如生，彷彿他們能看見祂、摸到祂。保羅彷彿在說：“即使藝術家用盡所有顏料，也無法像我通過講道那樣，如此生動地描繪出基督的形象。然而，你們卻被誘惑，以致違背了基督的真理。”
第一節：與你們同釘十字架的。
「你們不但棄絕了神的恩典，而且在你們中間羞辱地把基督釘在十字架上。」保羅在希伯來書6:6中也使用了同樣的措辭：“他們竟將神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。”
任何人聽到保羅說那些試圖靠律法稱義的人，不僅否認基督，而且再次將他釘在十字架上，都應該感到恐懼。如果那些試圖靠律法及其行為稱義的人是釘死基督的人，那麼，那些試圖靠自己行為稱義的污穢衣衫來尋求救贖的人，又算什麼呢？
還有什麼比教皇制度更可怕的事嗎？教宗制度是由一群人組成的聯盟，他們把自己、教會和信徒心中的基督釘在十字架上。
在所有教宗制度的病態和邪惡教義中，最惡劣的莫過於此：「如果你想侍奉上帝，你必須先透過自己的努力獲得罪的赦免和永生，此外，你還要透過額外的聖潔行為幫助他人獲得救贖。」修士、修道士以及所有其他人都以此為傲，聲稱除了通常的要求之外，他們還能做到其他事情。88所有基督徒的共同點在於，他們做了很多額外的功課，也就是做了超出必要範圍的事情。這無疑是一種極其狡猾的錯覺。
難怪保羅在試圖讓加拉太人擺脫假使徒的教義時，使用瞭如此嚴厲的措辭。他對他們說：“你們難道不知道自己做了什麼嗎？你們靠律法求得救，就把基督重釘十字架了。”
誠然，基督自己已不能被釘在十字架上，但當我們拒絕恩典、信心、罪得赦免，並試圖靠自己的行為或律法的行為稱義時，祂就釘在我們裡面了。
使徒對任何妄圖透過執行上帝的律法而獲得自身救贖的人的狂妄自大感到憤怒。他譴責這種人犯下如同再次釘死上帝之子的暴行。
第二節：我只想知道你們這一件事：你們領受了聖靈，是因行律法呢？還是因聽信福音呢？
使徒的這番話中帶著一絲諷刺。 「來吧，我這些自以為聰明的加拉太人，你們突然成了博士，而我卻好像是你們的學生：你們領受聖靈，是因行律法呢？還是因傳福音呢？」這個問題讓他們深思，因為他們自身的經歷與他們的說法相悖。
「你不能說你因律法而領受了聖靈。只要你還是律法的僕人，你就從未領受過聖靈。從來沒有人聽說過有人因宣講律法而領受聖靈，無論是醫生還是愚人。就你而言，你不僅背誦了律法，還竭盡全力地遵守它。89你有沒有機會做一件好事呢？ 「路加在《使徒行傳》中證實了保羅的這句話：「彼得還說這些話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上」（使徒行傳 10:44）。「我剛開始講，聖靈就降在他們身上，像起初降在我們身上一樣」（使徒行傳 11:15）。
試著體會保羅在《使徒行傳》中一再強調的論證的力量。 《使徒行傳》的寫作目的正是為了證實保羅的斷言：聖靈降臨在人身上，並非因律法的宣講，而是因福音的宣講。在第一個五旬節，彼得傳講基督時，聖靈降臨在聽眾身上，「那一天門徒約添了三千人」。哥尼流在彼得講道時也領受了聖靈，「凡聽道的，聖靈都降在他們身上」。這些都是不容否認的真實經驗。當保羅和巴拿巴回到耶路撒冷，報告他們在外邦人中所成就的事時，整個教會都感到驚奇，尤其當他們聽到未受割禮的外邦人因著對基督的信仰而領受了聖靈時，更是震驚不已。
既然神藉著福音的簡單宣講，將聖靈賜給沒有律法的外邦人，祂也同樣藉著猶太人的信，將聖靈賜給他們，同樣沒有律法。如果律法的義是得救的必要條件，聖靈就不會臨到外邦人，因為他們並不在乎律法。因此，律法本身並不能使人稱義，唯有信靠基督才能使人稱義。
哥尼流的情況如何呢？哥尼流和他邀請到家裡的朋友們，只是坐著聽彼得講道。他們什麼都不做，只是坐著聽。律法對他們來說遙不可及。他們不獻祭，對割禮也毫無興趣。他們只是坐著聽彼得講道。突然，聖靈進入了他們的心。祂的同在90毫無疑問，“因為他們說方言，讚美神。”
這裡我們看到了律法與福音的另一個差異。律法並不能帶來聖靈。然而，福音卻能帶來聖靈的恩賜，因為福音的本質就是傳遞美好的恩賜。律法與福音是截然相反的理念，它們的功能和目的也截然相反。賦予律法任何產生義的能力，都是對福音的剽竊。福音帶來奉獻，它懇求人們敞開雙手接受所賜予的。律法本身卻一無所有，它只索取，而且它的索取是不可能實現的。
我們的對手以哥尼流為例反駁我們。他們指出，哥尼流「虔誠敬畏神，他和全家都敬畏神，常常週濟百姓，常常禱告神」。正因如此，他配得罪得赦免，並領受聖靈的恩賜。我們的對手如此論證。
我的回答是：哥尼流是外邦人，這一點你無法否認。身為外邦人，他沒有受割禮，也沒有遵守律法，甚至從未想過律法。儘管如此，他仍然稱義，並領受了聖靈。律法怎能使人稱義呢？
我們的反對者並不滿足。他們反駁道：“誠然，哥尼流是外邦人，沒有按律法領受聖靈，但經文清楚地表明，他是一位虔誠的人，敬畏上帝，施捨救濟，禱告祈求。難道你不認為他配得聖靈的恩賜嗎？”
我的回答是：哥尼流擁有先祖的信仰，他們因信基督將要來而得救。如果哥尼流在基督之前去世，他也會因信基督將要來而得救。但因為彌賽亞已經來了，哥尼流必須知道這件事。既然基督已經來了，我們就不能因信基督將要來而得救，而必須相信祂已經來了。彼得來訪的目的就是為了讓哥尼流認識基督。91基督已不在人世，無需再尋覓，因為他就在這裡。
至於反對者認為哥尼流虔誠正直，理應得到恩典和聖靈的恩賜，我們指出，這些特質是屬靈之人的特徵，他們已經信靠基督，而非外邦人或屬血氣之人的特徵。路加福音先稱讚哥尼流虔誠敬畏神，然後提及他的善行、施捨和禱告。反對者忽略了路加福音的敘述順序，他們抓住「他週濟百姓」這句話不放，因為這句話支持他們「功德先於恩典」的論斷。事實上，哥尼流施捨和禱告是因為他有信心。也因為他信靠那將要來的基督，彼得才被委派去向哥尼流傳講那已經來的基督的信仰。這個論點足以令人信服。哥尼流在沒有律法的情況下稱義，因此律法本身並不能使人稱義。
以亞蘭人乃縵為例，他雖是外邦人，並非摩西的後裔，卻蒙神潔淨，以色列的神向他顯現，並領受了聖靈。乃縵承認自己的信仰：「看哪，現在我知道，除了以色列以外，普天下沒有真神。」（列王紀下 5:15）乃縵並沒有刻意行事，也沒有過問律法，更沒有受過割禮。但這並不表示他的信仰毫無作為。他對先知以利沙說：「從今以後，你的僕人不再向別神獻燔祭或平安祭，只向耶和華獻祭。有一件事，願耶和華赦免你的僕人：我主人進入臨門廟敬拜的時候，他扶著我的手，我在臨門廟裡下拜；我主在臨門廟下拜他了，他扶著我的手，我在臨門廟裡下拜；我主在臨門廟下，祂若望你的僕人呢？ 「願你平安離去。」猶太人不喜歡聽到先知這麼說。 “什麼？”他們驚呼，“這豈能…”92異教徒若不遵守律法，豈能稱義？他能與我們這些受割禮的人同等嗎？
早在摩西時代以前，上帝就藉著律法稱人為義。祂稱埃及和巴比倫的許多君王為義，也稱約伯為義。尼尼微這座大城也蒙上帝稱義，並得到祂的應許，祂必不毀滅這座城。尼尼微為何得保？並非因為尼尼微遵守了律法，而是因為尼尼微人相信上帝的話。先知約拿寫道：「於是尼尼微人信了上帝，宣告禁食，披麻蒙灰。」他們悔改了。在《約拿書》中，你找不到任何關於尼尼微人接受摩西律法、受割禮或獻祭的記載。
這一切都發生在基督降生之前很久。如果外邦人不需律法就能稱義，並且在律法完全生效的時期就默默地領受了聖靈，那麼既然基督已經成全了律法，為什麼律法現在還要算為義呢？
然而，許多人卻將大量的時間和精力投入律法、教父的訓令以及教宗的傳統之中。這些專家們由於過於拘泥於規條和律法，反而喪失了從事任何工作的能力，無論好壞。儘管如此，他們仍然無法在基督裡獲得內心的平靜與安寧。但當基督的福音觸動他們時，確信、喜樂和正確的判斷便會臨到他們。
我之所以要詳細闡述這一點，是有充分理由的。人心很難相信，光憑著信心聽到福音就能獲得聖靈這樣偉大的寶藏。聽者喜歡這樣想：罪得赦免、脫離死亡、聖靈的恩賜、永生，這些都是無比珍貴的事物。如果你想獲得這些無價的益處，就必須付出相應的巨大努力。而魔鬼則會說：“阿門。”
我們必須明白，儘管我們有罪，但藉著信仰的宣講，罪得赦免、基督和聖靈都白白賜給我們。我們不可浪費這恩典。93我們不應該總是想著自己多麼不配得到上帝的恩賜。我們應當明白，上帝樂意白白賜給我們祂那無法言喻的恩典。既然祂的恩賜是無償的，我們為何不接受呢？為何要為自己的不配而憂慮呢？為何不滿懷喜樂和感恩地接受祂的恩賜呢？
愚昧的理性立刻又一次冒犯了我們，它斥責我們：「當你說人無需任何努力就能獲得神的恩典時，你就是在助長肉體的安逸。人們會變得懶散，什麼善事也不做。最好不要宣揚這種信心的教義，而應該敦促人們努力行善，這樣聖靈才會願意臨到他們。」
當馬大“為許多事操心煩擾”，幾乎無法忍受看到妹妹馬利亞坐在耶穌腳前靜靜聆聽時，耶穌對她說了什麼？耶穌說：「馬大，馬大，你為許多事操心煩擾，其實需要的只有一件；馬利亞已經選擇了那上好的福分，是不能從她奪去的。」一個人成為基督徒不是靠行為，而是靠聆聽。成為基督徒的第一步是聆聽福音。當一個人接受了福音之後，首先要滿懷喜樂地感謝神，然後努力行善，行那些真正取悅神的行為，而不是人為的、自己選擇的行為。
我們的反對者認為信仰很容易，但我從親身經歷中知道，相信信仰是多麼艱難。聖靈是透過信心領受的，這話說起來容易，做起來卻並非如此。
所有信徒都會經歷這種困境。他們渴望以全然的信心接受神的話語，但肉體的慾望卻阻礙了他們。你看，我們的理性總覺得，光聽了福音就能輕易獲得義、聖靈和永生，這未免太過簡單廉價。
94第3節。你們真是愚昧嗎？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉體成全嗎？
保羅現在開始警告加拉太人要提防兩方面的危險。第一種危險是：“你們愚昧到這種地步嗎？你們既然靠聖靈入門，如今卻要靠肉體完備嗎？”
「肉體」代表理性的義，這種義尋求透過遵守律法來獲得稱義。有人告訴我，我起初在教宗的教導下是屬靈的，但結婚後卻落入了肉體的情慾。彷彿單身生活是屬靈的生活，而婚姻生活是屬肉體的生活。他們真是愚蠢。基督徒丈夫的一切責任，例如愛妻子、養育子女、治理家庭等等，正是聖靈的果子。
保羅也稱之為肉體之義的律法之義，與稱義相去甚遠，以至於那些曾經擁有聖靈卻失去聖靈的人，最終都因律法而徹底毀滅。
第4節：你們所受的這麼多苦難都是徒然的嗎？
使徒保羅警告加拉太人的另一個危險是：「你們受了這麼多苦，難道都是徒然的嗎？」保羅想說：「你們不僅要想想自己曾經擁有的美好開端，卻失去了它；還要想想你們為了福音和基督的名所受的苦難。你們失去了財產，忍受了羞辱，經歷了許多身心和生命的危險。
第4節。如果這一切都是徒勞。
使徒補充說：「即使徒勞無功，我也不會對你們徹底絕望。但如果你們繼續倚靠律法稱義，我認為應該告訴你們，你們過去對上帝的真誠敬拜和95你為基督所受的一切苦難都對你毫無益處。我並非要徹底打擊你，我真心希望你能悔改改過自新。
第5節。賜給你們聖靈、在你們中間行神蹟的，是因你們行律法呢？還是因你們而聽信福音呢？
使徒保羅對加拉太人的經歷深感滿意，以至於在警告他們面臨雙重危險之後，他又再次提及此事。 「你們不但因福音的傳受了聖靈，也因這福音得著能力去做事。」 我們不禁要問：「什麼事呢？」 答案是：神蹟。至少加拉太人已經展現了當時真正福音門徒所結出的顯著信心的果實。使徒保羅曾寫道：「神的國不在乎言語，乃在乎權能。」 這「權能」不僅體現在能言善辯上，更體現在聖靈超自然能力的彰顯上。
當福音傳到人心中，激發出信心、盼望、愛心和忍耐時，神就賜下祂奇妙的靈。保羅提醒加拉太人這一點：「神不但藉著我所傳的道使你們信了，也使你們成聖，結出信心的果子。你們信心的果子之一是愛我，甚至願意為我剜出自己的眼睛。」如此深愛一個人，甘願為他得救金錢、財物，甚至眼睛，只為確保他得救的愛就是他拯救聖靈的果子。
「你們從前受假使徒迷惑的時候，曾享受過這些屬靈的果子，」使徒提醒加拉太人，「但在律法之下，你們卻沒有結出這些果子。如今，你們怎麼不再結出同樣的果子了呢？你們不再教導真理，「但在律法之下，你們卻沒有結出這些果子。如今，你們怎麼不再結出同樣的果子了呢？你們不再教導真理，不再勇敢地相信，不再享受生活，不再努力工作，不再忍耐。96現在你還沒準備好為我挖出你的雙眼嗎？是什麼讓你對我失去了興趣？
同樣的事情也發生在我身上。當我開始宣揚福音時，許多人，真的很多人，都對我們的教義感到欣喜，對我們評價很高。而現在呢？現在他們成功地讓我們變得如此令人憎惡，以至於那些曾經愛我們的人現在恨我們入骨。
保羅辯稱：“你們的經驗應該讓你們明白，愛的果實不會在律法的根基上生長。在福音傳揚之前，你們沒有美德；如今在假使徒的統治下，你們也沒有美德。”
我們也可以對那些自詡為「福音派」並藐視新近獲得的自由的人說：你們是透過重洗派和其他狂熱份子推翻教宗的暴政，並在基督裡獲得自由的嗎？還是從我們這些宣揚基督耶穌信仰的人那裡獲得了自由？如果他們心中尚存一絲誠實，就不得不承認，他們的自由源自於福音的傳播。
第6節。正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。
接下來，使徒引用亞伯拉罕的例子，並回顧聖經中關於信心的教導。他首先引用了創世記15章6節：「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」使徒充分利用了這段經文。亞伯拉罕或許因其正直的生活而受人尊敬，但在神面前卻並非如此。在神眼中，亞伯拉罕是個被定罪的罪人。他在神面前被稱義，並非出於自己的努力，而是出於他的信心。聖經明確記載：“亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。”
保羅強調了這兩個字：亞伯拉罕相信。對上帝的信仰構成最高的敬拜。97信仰是首要的職責、首要的順服、最重要的犧牲。沒有信仰，上帝就無法在我們身上彰顯祂的榮耀、智慧、真理和慈悲。人的首要職責是信靠上帝，以信仰榮耀祂。信仰是智慧的至高境界，是真正的正義，是唯一真正的宗教。這將使我們領略信仰的卓越之處。
像亞伯拉罕那樣信靠上帝，就是與上帝和好，因為信仰榮耀上帝。信仰對上帝說：“我相信你所說的話。”
當我們運用理性思考時，上帝似乎在基督教信經中提出了一些不可能的事情。在理性看來，基督在聖餐中獻上祂的身體和寶血、洗禮是重生的洗禮、死人會復活、上帝之子基督在童貞女瑪利亞的腹中受孕等等，都顯得荒謬可笑。理性會大聲疾呼這一切都是荒唐的。你是否驚訝於理性對信仰的輕視？理性認為，信仰竟然是任何人能獻給上帝的首要服事，這簡直是荒謬至極。
讓你的信心取代理性。亞伯拉罕憑藉著對上帝聖言的信心戰勝了理性。理性並非總是溫順地屈服。它曾與亞伯拉罕的信心抗爭。理性抗議說，認為九十歲、天生不孕的撒拉竟然能生個兒子，簡直荒謬。但信心最終取得了勝利，擊敗了理性——這頭醜陋的野獸，上帝的敵人。凡憑信心戰勝理性──這世上最大的怪獸──的人，都是在真正地侍奉上帝，這比所有種族的宗教以及所有功德無量的僧侶的苦修都更有意義。
人們禁食、禱告、守望、受苦。他們試圖以此平息上帝的憤怒，並以此贏得上帝的恩典。然而，上帝卻得不到任何榮耀，因為他們的努力反而使上帝被視為一個冷酷無情的奴隸主，一個不忠且憤怒的審判官。他們藐視上帝，稱祂為說謊者，冷落基督和祂的一切。98簡而言之，他們把上帝從寶座上拉下來，自己坐上了寶座。
信心的確榮耀神。正因為信心榮耀神，所以神才將信心算為義。
基督徒的義就是藉著基督耶穌，心中對上帝的確信。這種確信因基督的緣故，就被算為義。基督徒的義包含兩面：一是上帝所賜的對基督的信心；二是上帝接納我們這不完全的信心，使我們得著完全的義。因著我對基督的信心，上帝寬恕我的不信、我靈裡的不順服，以及我其他的罪。因為基督的翅膀蔭庇著我，我毫不懼怕上帝會遮蓋我所有的罪，並以我的不完全來成就我完全的義。
上帝對我的罪視而不見，並予以掩飾。上帝說：“因為你信我的兒子，我將赦免你的罪，直到死亡將你從罪惡的身體中解救出來。”
要學習理解你基督徒義的構成。信心雖軟弱，但在神眼中卻意義重大，祂不會因此責備我們，也不會因此懲罰或定我們的罪。祂會赦免我們的罪，如同它們根本不存在一樣。祂這樣做並非因為我們配得這樣的憐憫，而是因為我們信靠耶穌。
矛盾的是，基督徒既是對的又是錯的，既是聖潔的又是世俗的，既是上帝的敵人又是上帝的兒女。若不理解真正的救贖之道，任何人都無法調和這些矛盾。在教宗統治下，我們被教導要辛勤工作，直到罪惡感消失。然而，那些散播這種荒謬觀念的人，往往在臨終之際陷入絕望。若非基督慈悲地將我從這種謬誤中拯救出來，我也會如此。
我們這樣安慰受苦的罪人：弟兄，你今生永遠無法完美，但你可以聖潔。他會說：“我感受到自己的罪孽，怎能聖潔呢？”99我回答：你感到自己有罪？這是個好兆頭。意識到自己有罪，是邁向康復的第一步，也是至關重要的一步。 「但我該如何擺脫我的罪？」他會問。我回答：去尋求天上的醫生－基督，祂醫治傷心的人。不要求助於那個庸醫——理性。相信基督，你的罪就必得赦免。祂的義就成為你的義，你的罪就成為祂的罪。
有一次，耶穌對門徒說：「父愛你們。」為什麼呢？並非因為門徒是法利賽人，或受割禮，或特別注重律法。耶穌說：「父愛你們，因為你們愛我，並且信我是從神出來的。你們知道父差我到世上來，這便為你們所喜悅；又因你們信，父愛你們。」還有一次，耶穌稱門徒為惡人，並命令他們祈求饒恕。
基督徒既是蒙神所愛的，也是罪人。這兩個矛盾如何才能調和？我是罪人，理當承受神的憤怒和懲罰，然而天父卻愛我。唯有基督才能調和這些矛盾。祂是中保。
現在你明白為什麼信心可以使我們稱義，而不需要行為嗎？罪在我們裡面徘徊，而神恨惡罪。因此，義的注入就變得至關重要。這義的注入，我們因信基督而得。
第7節。所以你們要知道，那些有信心的人，都是亞伯拉罕的子孫。
這就是保羅反駁猶太人的主要論點：亞伯拉罕的子孫是指那些信主的人，而不是那些從亞伯拉罕的血肉之軀所生的人。保羅極力強調這一點，因為猶太人將救贖的價值寄託於血統事實：“我們是亞伯拉罕的後裔。”
100讓我們從亞伯拉罕開始，了解這位神的摯友是如何稱義得救的。並非因為他離開了故土、親屬和父家；並非因為他受了割禮；也並非因為他甘願獻祭自己的兒子以撒——神曾應許以以撒為子嗣。亞伯拉罕稱義是因為他信。保羅的論證如下：「既然聖經如此明說，你們為什麼還倚靠割禮和律法呢？你們的祖宗亞伯拉罕，你們如此看重他，豈不是單憑信心，沒有受割禮，也沒有遵守律法，就稱義得救了嗎？」 因此，保羅總結說：「凡有信心的，都是亞伯拉罕的子孫。」
亞伯拉罕是信徒之父。要成為信主亞伯拉罕的後裔，你必須像他一樣相信。否則，你只是繁衍後代的亞伯拉罕的肉身後代，也就是說，你是在罪中受孕和出生的，注定要承受神的忿怒和定罪。
以實瑪利和以撒都是亞伯拉罕的親生兒子。照理說，如果血緣關係有什麼特殊意義的話，以實瑪利理應享有長子的特權。然而，他卻被冷落，而以撒卻蒙召。這證明，因信稱義的人才是亞伯拉罕真正的後裔。
有些人批評保羅在創世記15:6中將「信心」一詞用於基督。他們認為保羅對這個字的使用過於寬泛和籠統，其意義應該限定在上下文中。他們聲稱亞伯拉罕的信心僅在於相信上帝應許祂會有後裔。
我們回答：信仰的前提是確信上帝的憐憫。這種確信包含我們因基督的緣故罪得赦免的信心。除非良心確信上帝的憐憫和祂在基督裡的應許，否則它永遠不會信靠上帝。如今，上帝所有的應許都指向關於基督的第一個應許：“我又要叫你和女人彼此為仇，你的丈夫和妻子也彼此為仇。”101「他的後裔和她的後裔；他的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」舊約時代先祖的信仰與我們新約時代的信仰，都是同一件事，那就是對基督耶穌的信仰，儘管時代和境況可能有所不同。彼得也承認這一點，他說：「這是我們祖宗和我們都不能承受的。但我們相信，藉著主耶穌基督的恩典，我們必得救，像他們一樣。」（使徒行傳 15 :10-11）保羅也寫道：「他們都喝了那靈水；」因為他們喝了那從他們的靈磐石所流出的水；）。）。
第7節。所以你們要知道，那些有信心的人，都是亞伯拉罕的子孫。
保羅說：「你們從亞伯拉罕的榜樣和聖經的明證中知道，凡信基督的，無論國籍、律法、行為或出身，都是亞伯拉罕的子孫。神曾應許亞伯拉罕說：『你必作多國的父』；又說：『地上的萬族都必因你指稱聖經。亞伯拉罕真正的子孫，就是來自世界各地的信基督的人。
102第8節。經上預先看到，神要因信稱義外邦人。
保羅對加拉太人說：「你們的誇耀毫無益處，因為聖經早在律法頒布之前就預言，外邦人要靠亞伯拉罕的後裔稱義，而不是靠律法。這應許是在律法頒布前四百三十年就已發出。律法是在亞伯拉罕之後很有力的祝福，所以它不可能廢除這應許時間的強大祝福。 “我的加拉太人哪，律法是在應許之後四百三十年才頒布的，你們為什麼還要誇耀律法呢？”
假使徒們尊崇律法，藐視賜給亞伯拉罕的應許，儘管這應許比律法早了許多年。聖經在亞伯拉罕因信稱義之後，才首次提到割禮。保羅說：“聖經本意是要先於你們對律法之義的迷戀，在割禮和律法設立之前，就設立了因信稱義。”
第8節。福音傳給亞伯拉罕之前，說：“萬國都必因你得福。”
猶太人誤解了這段經文。他們想把「祝福」理解為「讚美」。他們想把這段經文解讀為：地上萬國都要因你得讚美。但這完全曲解了聖經的本意。保羅用「亞伯拉罕信了」來描述屬靈的亞伯拉罕，他因信得生，又被聖靈重生，成為多國的屬靈之父。這樣，所有的外邦人都可以歸他為業。
聖經沒有將任何義歸於亞伯拉罕，乃是因著信。聖經論到亞伯拉罕站在神面前，是個因信稱義的人。因為103上帝因他的信仰向他許諾：“萬國都必因你得福。”
第9節。所以，那些有信心的人，與有信心的亞伯拉罕一同蒙福。
重點在於「與忠信的亞伯拉罕同在」這句話。保羅區分了「亞伯拉罕」和「亞伯拉罕」。一個是行事的亞伯拉罕，一個是信的亞伯拉罕。行事的亞伯拉罕，我們無權置喙。猶太人可以因行事的亞伯拉罕而誇耀；我們則因信的亞伯拉罕而誇耀，經上說，他因信得了義的福，不但賜給他自己，也賜給所有像他一樣相信的人。世界因著亞伯拉罕的信而應許給他。如果全世界都像亞伯拉罕一樣相信，那麼全世界都蒙福。
祝福是福音的應許。萬國蒙福意味著萬國都要聽到福音。萬國都要因信基督耶穌，在神面前宣告為義。祝福的真諦在於廣傳基督救恩的知識。這正是新約教會的職分，教會藉著宣講福音、施行聖禮、安慰傷心的人，簡而言之，就是藉著分施基督的恩典，來分發這應許的祝福。
猶太人展現了亞伯拉罕的榜樣。教宗展現了基督的榜樣，或者說是一位堪稱典範的基督。教宗引用了約翰福音13章15節中基督的話：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」我們並不否認基督徒應當效法基督的榜樣；但僅僅效法並不能滿足上帝的心意。請記住，保羅此時並非在討論基督的榜樣，而是在討論基督的救恩。
亞伯拉罕遵從上帝的命令接受割禮，他擁有卓越的美德，他凡事順服上帝，這的確令人欽佩。效法基督的榜樣，愛自己的家人…104善待鄰舍，善待迫害你的人，為仇敵禱告，耐心忍受以惡報善的忘恩負義之人，這些固然值得稱讚。然而，無論這些美德是否值得稱讚，它們都不能使我們在上帝面前稱義。要使我們在上帝面前稱義，需要的遠不止這些。我們需要基督本身，而非祂的榜樣，來拯救我們。我們需要一位救贖的基督，而非一位榜樣的基督來拯救我們。保羅在此所指的是救贖的基督和信靠祂的亞伯拉罕，而非榜樣的基督或辛勤工作的亞伯拉罕。
信主的亞伯拉罕不應被埋葬在墳墓裡。祂應當被拂去塵埃，被帶到世人面前。他的信心應當被頌揚到天上。天地都應當知道他，知道他對基督的信心。與信主的亞伯拉罕相比，勤勞的亞伯拉罕顯得多麼渺小。
保羅的話語中蘊含著對比的涵義。當他引用經文說，所有與亞伯拉罕一樣信奉基督的國家都必蒙福時，保羅的言外之意是，所有不信基督的國家都必受咒詛。
第10節。凡以行律法為本的，都是被咒詛的。
神的咒詛如同洪水，吞噬一切不憑信心而來的事。為了避免這咒詛，我們必須緊緊抓住基督裡所賜的祝福的應許。
讀者須知，這一切與民事法律、習俗或政治事務無關。民事法律和條例自有其存在的意義和目的。每個政府都應制定盡可能完善的法律。然而，世俗的公義永遠無法使人免受上帝律法的審判。
我之所以要提醒你們注意這一點，是有充分理由的。人們很容易把世俗的正義誤認為屬靈的正義。在世俗生活中，我們當然要關注法律和行為，但在屬靈生活中，我們絕不能…105不要以為靠律法和行為就能稱義，但要始終牢記基督——我們唯一的救主——的應許和祝福。
保羅認為，凡不出於信心的都是罪。當我們的反對者聽到我們重複保羅的這句話時，他們就誤解了我們，好像我們教導人們不應尊重政府，好像我們提倡反抗既定的權威，好像我們譴責一切法律。我們的反對者對我們大錯特錯，因為我們明確區分了世俗事務和屬靈事務。
政府的法律和法令只是上帝賜給今世的福祉。至於永生，世俗的福祉遠遠不夠。不信者所享有的世俗福祉甚至比基督徒更多。公民或法律上的正義或許足以應付今世，但對來世卻遠遠不夠。否則，不信者豈不比基督徒更親近天堂？因為不信者往往在公民正義上表現卓越。
第10節。因為經上記著：“凡不常照律法書上所記一切事去行的，就必被咒詛。”
保羅接著引用申命記中的這段經文來證明，所有在律法之下的人都受罪的刑罰、神的忿怒和永死的刑罰。保羅的論證方式頗為迂迴。他將否定句「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就必被咒詛」轉化為肯定句「凡行律法的，都受咒詛」。保羅和摩西的這兩句話看似矛盾。保羅說：「凡行律法的，就被咒詛。」摩西說：「凡不行律法的，就必被咒詛。」這兩句自相矛盾的話如何調和？一句又如何證明另一句呢？除非理解稱義的教義，否則沒有人能真正理解保羅。這兩句話其實並不矛盾。
106我們必須記住，遵行律法並非僅僅意味著遵守律法的表面要求，而是要完全遵行律法的精神。但是，哪裡能找到這樣的人呢？讓他站出來，我們必稱讚他。
我們的反對者早已準備好了應對之詞。他們引用保羅在羅馬書2章13節的話：「行律法的，必然稱義。」很好。但我們首先要弄清楚誰才是「行律法的」。他們把那些按字面意思執行律法的人稱為「行律法的」。但這並非「遵守」律法，而是犯罪。當我們的反對者試圖遵守律法時，他們觸犯了第一、第二和第三誡；事實上，他們觸犯了整部律法。因為神最重視的是我們以心靈和信心來敬拜祂。這些律法主義者為了獲得義而遵守律法，卻不信靠基督，這便是觸犯律法，也觸犯神。他們否認神的義、祂的憐憫和祂的應許。他們否認基督和祂所賜的一切恩典。
由於不了解律法的真正目的，律法的宣講者濫用律法，正如保羅在羅馬書 10:3 中所說：“因為他們不明白神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。”
我們的反對者愚昧無知，他們急於鑽研聖經，斷章取義地摘取幾句關於律法的經文，就以為自己了解了律法的全部。他們這種靠行為稱義的做法，實乃是對上帝的偶像崇拜和褻瀆。難怪他們要承受上帝的咒詛。
因為上帝看到我們無法遵守律法，所以在律法頒布之前很久，他就提供了救贖之道，他應許給亞伯拉罕說：“萬國都必因你得福。”
我們首先要做的是相信基督。首先，我們必須領受聖靈，祂光照我們，使我們成聖，從而開始遵行律法，也就是愛神愛人。然而，聖靈並非…107藉著律法得救，卻藉著信基督得救。歸根究底，遵行律法就是相信耶穌基督。先有樹，後有果子。
經院哲學家承認，僅僅流於形式、表面地遵守律法，缺乏真誠和善意，就是徹頭徹尾的虛偽。猶大和其他門徒一樣行事。那麼，猶大究竟錯在哪裡呢？請注意羅馬教廷的回答：「猶大是個敗類。他的動機邪惡，因此他的行為虛偽且毫無益處。」好吧，好吧。教廷畢竟承認，行為本身並不能使人稱義，除非它們源自於真誠的內心。為什麼我們的反對者在屬靈的事上不承認同樣的真理呢？在屬靈的事上，信心至關重要，它必須先於一切。人必須先藉著信心潔淨內心，才能有所作為，取悅上帝。
律法的遵行者分為兩類：真遵行者和假遵行者。真遵行者是因信基督而遵行律法的人。假遵行者則是那些機械地行善以求得義，內心卻遠離神的人。他們如同愚昧的木匠，蓋房子時先從屋頂開始。這些虛偽的律法主義者不但沒有遵行律法，反而違反律法。他們違背了神的第一條誡命，否認了神在基督裡的應許。他們敬拜神並非出於信心，而是敬拜自己。
難怪保羅能夠預言敵基督將為教會帶來的種種罪。基督自己也預言過敵基督的到來（馬太福音24:5）：“因為將來有許多人冒我的名來，說：‘我是基督’，並且要迷惑許多人。”凡是靠行為稱義的，就是否認神，把自己當作神。他就是敵基督，因為他將戰勝罪惡、死亡、魔鬼、地獄和神忿怒的全能歸於自己的行為。敵基督妄圖竊取基督的榮耀，祂崇拜自己。自以為義的人是最惡劣的異教徒。
108那些企圖靠自身努力獲得義的人，雖然不會直白地說：“我是上帝；我是基督”，但實際上卻等於如此。他們篡奪了基督的神性和職分，其效果等同於自稱：「我是基督；我是救世主。我拯救自己，也拯救他人。」這就是僧侶們給人的印象。
教宗是敵基督，因為他反對基督，因為他褻瀆上帝的事物，因為他凌駕於上帝的聖殿之上。
我無法用言語形容，不信基督，靠律法的行為尋求在上帝面前稱義，是多麼罪惡。這乃是站在聖所裡的可憎之物，它廢黜了造物主，將受造之物神化。
真正遵行律法的人是真正的信徒。聖靈使他們能愛神愛人。然而，因為我們只有聖靈初熟的果子，而沒有第十個果子，所以我們不能完全遵守律法。但是，因著基督的緣故，我們的這種不完全不歸咎於我們。
因此，摩西所說的「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就必被咒詛」並不與保羅的教導相違背。摩西要求人們完美地遵行律法。但這樣的人在哪裡呢？哪裡也找不到。摩西自己也承認他並非完美地遵行律法。他向主說：「赦免我們的罪孽和罪惡。」只有基督才能使我們免於一切過犯。這是如何實現的呢？首先，祂赦免我們的罪，並將祂的義歸算給我們。其次，祂賜下聖靈的恩賜，使我們獲得新的生命和能力。
對信仰教義的反對意見已被駁斥
在此，我們將詳細探討反對者針對信心教義所提出的種種異議。聖經中有許多經文論述行為及其獎賞，反對者引用這些經文來反駁我們所傳講的信心教義。
109經院哲學家承認，依照自然界的合理秩序，存在先於行動。他們承認，任何行為，除非出於正確的動機，否則都是錯誤的。他們承認，人必須先有正確的品格才能行善。那麼，他們為什麼不承認，人因信基督而對上帝產生的正確心意，必須先於行為呢？
在《希伯來書》第十一章中，我們可以看到聖經中聖徒們各種事蹟的列舉。其中提到了大衛，他曾殺死獅子和熊，並擊敗了歌利亞。學者們在大衛的這些英雄事蹟中，或許只能發現一些外在的成就。然而，我們必須根據大衛的品格來評價他的事蹟。當我們明白大衛是一位信心堅定、全心信靠耶和華的人時，我們就能理解他為何能做出如此英勇的事蹟。大衛說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」再者：「你來攻擊我，是靠著刀槍和盾牌；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所辱罵的以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手中；我必殺你在我手中；）大衛在成就任何英勇事蹟之前，就已經是蒙神所愛、信心堅定不移的人了。
同一封書信中論到亞伯時說：「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美。」當經院哲學家讀到創世記4:4的平行經文時，他們只看到「耶和華看中了亞伯和他的供物」這幾個字。 「啊哈！」他們驚呼道，「看哪，神看中了供物。行為可以稱義。」他們被蒙蔽了雙眼，看不到創世記的經文首先表明，耶和華看中了亞伯這個人。亞伯因信蒙了耶和華的喜悅。正因為亞伯這個人蒙了耶和華的喜悅，所以…110亞伯的獻祭也蒙了主的喜悅。 《希伯來書》明確指出：“亞伯因著信，獻祭給神，所獻的祭是更美的。”
在我們與神交往的過程中，若沒有信心，一切作為都毫無價值，因為「人非有信，就不能得神的喜悅」（希伯來書 11:6）。亞伯的獻祭勝過該隱的獻祭，因為亞伯有信心。至於該隱，他既不信靠神的恩典，也不信賴神，反而自以為是。當神不承認該隱的價值時，該隱就向神和亞伯發怒。
在聖經中，聖靈以不同的方式談論信心。有時，祂會獨立於其他事物談論信心。當聖經以絕對或抽象的方式談論信心時，信心直接指向稱義。但當聖經談到獎賞和行為時，它指的是複合的或相對的信心。我們舉幾個例子。加拉太書 5:6，「那因愛而生髮信心的。」利未記 18:5，「人若遵行這些事，就必因此活著。」馬太福音 19:17，「你若要進入永生，就當遵守誡命。 」詩篇 37:27，「要離惡行善行為。 “你若這樣做，就必活著”，意思是：首先要信靠基督，基督會賦予你能力去行，去活。
在神的話語中，一切歸於行為的，最終都歸於信心。信心是行為的神性。信心滲透到信徒的一切行為中，正如基督的神性滲透到祂的人性中。亞伯拉罕被算為義人，是因為信心貫穿了他的整個人格和每一個行動。
當你讀到先祖、先知和君王如何成就偉業時，請記住要按照《希伯來書》的記載來解釋：「他們因著信，制服了列國，行了公義，得了應許，堵住了獅子的口」（希伯來書 11:33）。如此，我們才能正確地解讀這一切。111有些經文似乎支持靠行為稱義的說法。然而，律法的真正遵守唯有藉著信。因此，所有「聖潔的」、「道德的」律法執行者都受咒詛。
假設這種解釋不能讓經院哲學家滿意，假設他們能用他們的論證徹底說服我（他們做不到），我寧願犯錯，將一切榮耀歸於基督。基督就在這裡。基督的使徒保羅宣告：「基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加拉太書 3:13）。我親耳聽到，若非藉著基督的寶血和死亡，我便無法得救。因此，我得出結論：勝過我的罪是基督的責任，而不是律法或我自己的努力。如果祂是我得救的代價，如果祂為了我的稱義而成為罪，那麼，即使你們引用上千段經文來論證行為的義與信心的義，我也毫不在意。因為聖經的作者和主與我同在。我寧願相信祂，也不願相信那些「虔誠」的律法主義者。
第11節。但很明顯，沒有人能靠律法在神面前稱義，因為經上說：“義人必因信得生。”
使徒在他的論證中引用了先知哈巴谷的見證：「義人必因信得生。」這段經文意義重大，因為它否定了律法和律法的行為在我們稱義過程中的作用。
經院哲學家們曲解了這段經文，他們說：「義人必因信得生，只要這信是能付諸行動的，或是透過慈善行為形成和實踐的。」他們的註釋純屬偽造。談論已形成的或未形成的信仰，這種雙重信仰的說法，與聖經相悖。如果慈善行為能夠形成並完善信仰，那麼我不得不說，慈善行為最終構成了基督教信仰的本質要素。如此一來，基督及其恩典便與我們無緣了。
112第12節。律法不是出於信心。
保羅與經院哲學家們截然相反地宣稱：「律法不是出於信心。」那麼，經院哲學家口口聲聲談論的愛究竟是什麼呢？律法難道沒有命令我們行愛嗎？事實上，律法命令的只有愛，正如我們從以下經文中可以得出的結論：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神」（申命記 6:5）。 「我必向愛我、守我誡命的人施慈愛，直到千代」（出 20:6）。 「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」（太 22:40）。如果律法要求行愛，那麼愛就是律法的一部分，而不是信心的一部分。既然基督已經廢除了命令行愛的律法，那麼，律法作為我們稱義的依據，其本身也已被廢除，唯有信心才是剩下的。
第12節。但是，行這些事的人必因此而活。
保羅試圖解釋律法的義與信心的義之間的差異。律法的義是指遵行律法，正如經文所說：「行這些事的，必因此活著。」信心的義是指相信福音，正如經文所說：「義人必因信得生。」律法是債務的宣告，福音是恩典的宣告。保羅以此區分解釋了為什麼作為律法誡命的愛不能使人稱義，因為律法本身對我們的稱義沒有任何貢獻。
誠然，行為是信心的後果，但信心本身並非功德。信心是恩賜。律法的性質和限制必須嚴格遵守。
當我們信靠基督時，我們就憑信心而活。當我們相信律法時，我們或許會很積極，但卻沒有生命。律法的作用不是賜予生命，而是扼殺生命。誠然，律法說：「行這些事的人必因此活著。」 但究竟哪裡有這活呢？113能做到「這些」的人，即全心、全魂、全意愛上帝，並愛人如己？
保羅並不反對那些因信稱義、因而真正遵行律法的人。他反對的是那些自以為能成全律法，實際上卻只能因試圖靠律法得義而觸犯律法的人。律法要求我們以真誠的信心敬畏、愛慕和敬拜神。這些律法師卻做不到這一點。相反，他們發明了神從未命令過的新敬拜方式和新行為。正如經文所說：「他們敬拜我也是枉然，因為他們將人的吩咐當作道理教導人。」（馬太福音 15:9）因此，這些自以為義的律法師其實是悖逆神、拜偶像的，他們不斷地違背第一條誡命。簡而言之，他們毫無益處，儘管表面上他們似乎極其重視神的榮耀。
我們這些因信稱義的人，如同古時的聖徒，雖然仍在律法之下，卻不受律法的咒詛，因為因著基督的緣故，罪沒有歸到我們身上。如果信徒都無法遵守律法，即使他們愛神，罪仍然纏身，那麼對於那些尚未因信稱義、仍與神及其聖言為敵的人，例如不信的律法師，我們又能指望他們怎樣呢？這足以說明，那些尚未因信稱義的人，何等不可能遵守律法。
第13節。基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：“凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。”
傑羅姆和他當代的追隨者們絞盡腦汁地琢磨這段令人感到安慰的經文，試圖將基督從他們臆想的「詛咒」一詞的侮辱中拯救出來。他們說：“這段引自摩西的經文並不適用於基督。保羅對摩西的教導進行了曲解。”114將申命記21:23的陳述概括化。摩西說的是“被掛的人”，保羅則說是“凡被掛的人”。另一方面，保羅在引用摩西的話時省略了「神的」一詞：「因為被掛的人是被神咒詛的。」摩西指的是該死的罪犯。 「我們的反對者會問：『這段經文怎麼能應用在聖潔的基督身上，彷彿祂是被神咒詛、該被掛死的呢？』」這種釋經方式可能會讓一些不明真相的人覺得這是保羅熱切地想要捍衛基督的榮耀。讓我們來看看保羅的真正意圖。
保羅並沒有說基督為自己受咒詛。重點在於「為我們」這兩個字。基督本身是無罪的。就祂個人而言，祂不該因自己的任何罪行而被處死。但因為基督代替了其他罪人，祂像其他罪人一樣被釘死。摩西律法沒有絲毫漏洞。律法規定，罪人應被釘死。那麼，其他罪人是誰呢？就是我們。死刑和永罰的判決早已臨到我們。但基督承擔了我們所有的罪，為我們死在十字架上。 「他被列在罪犯之中；他擔當了多人的罪，又替罪犯祈求。」（以賽亞書 53:12）
古時的先知都預言，基督將是世上最罪惡滔天、殺人如麻、姦淫無度、偷竊成性、褻瀆神明的人。當祂背負世人的罪時，基督不再是無辜之人。祂背負保羅的罪孽－保羅曾褻瀆神明；背負著彼得的罪孽－彼得曾否認基督；背負大衛的罪孽－大衛曾犯姦淫和謀殺，使外邦人嘲笑耶和華。簡而言之，基督被控告承擔世人的罪孽，祂要用自己的寶血來償還。咒詛臨到祂。律法在祂面前找到了罪人。祂不只與罪人為伍，祂更是與罪人同在。115甚至甘願披戴罪人的血肉。因此，律法審判他，將他釘死在十字架上，因為他是罪人。
異端將基督與我們這些罪人割裂開來，把他高舉為聖潔的典範，剝奪了我們最大的安慰。他們歪曲事實，把他描繪成一個隨時準備因一絲挑釁而屠殺我們的暴君。
有人說，稱上帝之子為受詛咒的罪人是荒謬邪惡的。我的回答是：如果你否認祂是受詛咒的罪人，你就得否認基督的死。說「上帝之子死了」和說「上帝之子是罪人」一樣荒謬。
施洗約翰稱祂為「神的羔羊，除去世人罪孽的」。基督作為無瑕疵的神羔羊，本身是無罪的。但因祂擔當了世人的罪，祂的無罪也被世人的罪玷污了。無論我、你、我們眾人過去或將來犯下什麼罪，都如同基督自己所犯的罪一樣，成了基督的罪。我們的罪必須成為基督的罪，否則我們將永遠滅亡。
以賽亞論到基督說：「耶和華使我們眾人的罪都歸在祂身上。」我們絕不能輕視這宣告的力量。上帝不會用言語取樂。對基督徒來說，知道基督完全遮蓋了我的罪、你的罪，以及全世界的罪，是何等的安慰！
天主教徒自創了一套信仰教義。他們聲稱慈善創造並美化了他們的信仰。然而，他們剝奪了基督的罪孽，使他成為無罪之人，這實際上是將我們的罪孽反彈回我們身上，使基督對我們而言毫無價值。這算什麼慈善？如果這就是他們標榜的慈善，我們斷然拒絕。
我們在天上的慈悲天父看見律法如何壓迫我們，以及我們多麼無法擺脫律法的咒詛。因此，祂差遣祂的獨生子來到世上，並對祂說：「你如今是彼得，那個說謊的；保羅，那個逼迫人的；大衛，那個犯姦淫的；亞當，那個悖逆的；十字架上的強盜。你，我的116「兒子，必須償還世人的罪。」律法咆哮道：「好吧。既然你的兒子要承擔世人的罪，那麼除了他以外，我看不出還有什麼罪。他要死在十字架上。」於是律法殺死了基督。但我們卻得享自由。
使徒對律法義性的反駁是無懈可擊的。如果基督擔當了我們的罪，我們就不必擔當罪。但如果基督不擔當我們的罪，我們就必須擔當罪，最終死在罪中。 “感謝神，他藉著我們的主耶穌基督賜給我們勝利。”
讓我們看看基督是如何戰勝仇敵的。過去、現在和將來世人的罪都纏住了基督，定他的罪。但因為基督是神，祂擁有永恆且不可戰勝的義。這二者──世上的罪和神的義──展開了一場生死搏鬥。世上的罪瘋狂地攻擊神的義。義是不朽的，不可戰勝的。另一方面，罪卻是個強大的暴君，它征服了所有人。這個暴君撲向基督。但基督的義是不可戰勝的。結果是必然的。罪被擊敗，義得勝，永遠掌權。
死亡也同樣被戰勝了。死亡是世界的統治者，它擊倒君王、王子，擊倒所有的人。它妄圖毀滅一切生命。但基督擁有永生，這永生戰勝了死亡。藉著基督，死亡失去了它的毒鉤。基督就是死亡的終結。
上帝的咒詛與上帝在基督裡永恆的憐憫展開了類似的較量。咒詛意在否定上帝的憐憫，但它無法得逞，因為上帝的憐憫是永遠的。咒詛必須讓步。如果上帝在基督裡的憐憫敗了，那麼上帝自己也就敗了，這當然是不可能的。
保羅說：“基督擄掠了一切執政的、掌權的，公開羞辱他們，在基督耶穌裡誇勝。”117（西 2:15）他們無法傷害那些藏身於基督裡的人。罪、死亡、神的忿怒、地獄和魔鬼在基督裡都被治死。基督在哪裡，邪惡勢力就必須遠離。聖約翰說：「使我們勝過世界的，就是我們的信心」（約翰一書 5:4）。
現在你或許明白為何相信並承認基督的神性至關重要。戰勝世人的罪惡、死亡以及上帝的憤怒，絕非任何受造之物所能做到。唯有更偉大的力量才能打破罪惡和死亡的權勢。唯有上帝才能廢除罪惡，戰勝死亡，並除去律法的咒詛。唯有上帝才能將公義、生命和憐憫彰顯於世。聖經將這些成就歸於基督，宣告基督永遠是上帝。稱義的教義的確是根本。如果我們在這一條教義上站得住腳，我們在基督教信仰的其他所有教義上也都能站得住腳。當我們教導因信基督而稱義時，我們也同時承認基督是上帝。
我簡直無法理解教皇神學家們的盲目。他們竟然妄想地憑藉著人類微不足道的善行，透過齋戒、朝聖、彌撒、誓言以及這些無關緊要的儀式，就能戰勝罪惡、死亡和詛咒的強大力量。這些盲目的領袖們將可憐的人們拱手讓給了罪惡、死亡和魔鬼。一個手無寸鐵的人類，又怎麼能抵擋這些黑暗勢力的誘惑？他們培養出的罪人，比任何竊賊、妓女、殺人犯都要邪惡十倍。唯有上帝的神聖力量才能摧毀罪惡和死亡，創造公義和生命。
當我們聽到基督為我們成了咒詛時，讓我們滿懷喜樂和確信地相信。因著信，基督與我們互換了位置。祂承擔了我們的罪，我們得到了祂的聖潔。
唯有藉著信，我們才能成為義人，因為信差我們擁有基督的無罪。我們越是深信，就越能體會基督的義。118這樣，我們的喜樂就會更加豐盛。如果你相信罪、死亡和咒詛都已消失，那麼，它們就真的不存在了，徹底歸於零。每當罪和死亡讓你感到不安時，就把它當作魔鬼的幻象寫下來。如今罪已不復存在，咒詛已不存在，死亡已不存在，魔鬼也已不存在，因為基督已經將它們除滅了。這是確鑿無疑的事實。事實本身並沒有錯。問題在於我們缺乏信心。
在《使徒信經》中，我們宣認：「我信聖而公之教會。」這意味著，我相信在神的教會中沒有罪惡、沒有咒詛、沒有邪惡。信仰說：「我信。」 但如果你相信自己的眼睛，你會發現聖教會的成員身上有很多缺點和過犯。你會看到他們屈服於誘惑，你會看到他們信仰軟弱，你會看到他們屈服於憤怒、嫉妒和其他邪惡的情緒。 「教會怎麼可能是聖潔的呢？」你可能會問。基督教會的聖潔與基督徒個人的聖潔一樣。如果我省察自己，我會發現許多令我震驚的不聖潔之處。但當我仰望我裡面的基督時，我發現我是完全聖潔的。教會也是如此。
聖經並沒有說基督受咒詛，直接說基督成了咒詛。在哥林多後書5:21，保羅寫道：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」雖然這段經文以及類似的經文都可以解釋為基督為咒詛和罪獻上了祭，但我認為最好還是保留經文的原文：基督成了罪本身；基督成了咒詛本身。當一個罪人真正認識到自己的罪時，他不僅感到痛苦，他覺得自己就是痛苦的化身；他不僅覺得自己是個罪人，他覺得自己就是罪本身。
最後引用這節經文：若非基督成為那偉大的罪人，背負我們一切罪孽的罪魁禍首，一切罪惡早已將我們淹沒，正如它們將永遠淹沒不信之人一樣。世人的罪惡一度令祂沮喪，如同洪水般湧向祂。舊約先知曾論及基督說：「你的烈怒臨到我，你的驚駭將我剪除」（詩篇 88:16）。因著基督的救恩，我們得以從神的驚駭中得釋放，進入永恆的幸福之中。
第14節。使亞伯拉罕的福，藉著耶穌基督臨到外邦人。
保羅總是記得這段經文：「地上萬國都必因你的後裔得福。」應許給亞伯拉罕的祝福，唯有藉著亞伯拉罕的後裔基督才能臨到外邦人。基督為了成為萬國的祝福，必須先承受咒詛，才能除去世上萬國的咒詛。我們所祈求的功德，我們所獻上的救贖，正是那為我們承受咒詛的基督。
讓我們精通將我們的罪孽、死亡和一切邪惡從我們自身轉移到基督身上；並將基督的義和祝福從基督轉移到我們自己。
第14節。使我們因信得著所應許的聖靈。
「聖靈的應許」在希伯來文中意為「所應許的靈」。聖靈帶來從律法、罪、死亡、咒詛、地獄和神的審判中得釋放。與聖靈的應許以及隨之而來的一切祝福相關的，並非任何功德。這帶來諸多祝福的聖靈唯獨藉著信心才能領受。正如保羅在這節經文中所說，唯獨信心才能建立在神的應許之上。
很久以前，先知們就預見了基督將為萬物帶來的美好改變。儘管猶太人擁有上帝的律法，他們卻從未停止對基督的渴望。摩西之後，沒有一位先知或君王在律法書上增添任何律法。任何修改或增添都被推遲到基督降臨之時。摩西告訴百姓：“耶和華你的上帝必為你興起一位救主。”119你們弟兄中要有一位先知，像我一樣；你們要聽從他。 」（申 18:15）
古代上帝的子民認為，在彌賽亞帶來比律法更好的東西（即恩典和罪的赦免）之前，摩西律法是無法改進的。
第15節。弟兄們，我照著人的常話說；雖然這是人的約，但既然已經確定，就沒有人可以廢除它，也沒有人可以增添它。
在前文中提出一個合理的論證之後，保羅又基於人的遺囑與神的遺囑的相似性提出了另一個論證。然而，對使徒而言，僅憑人的遺囑來證實稱義這樣重要的事似乎過於薄弱。我們應當用屬天的事來證明屬地的事，而不是用屬地的事來證明屬天的事。但是，如果屬地的事是神的旨意，我們就可以用它來證明屬靈的事。在馬太福音7:11中，基督自己就從屬地的事論證到屬天的事，他說：“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？”
回到保羅的論點。作為上帝旨意的民法禁止篡改任何人的遺囑。任何人的遺囑都必須受到尊重。保羅問道：“為什麼人的遺囑要受到嚴格尊重，而上帝的遺囑卻不受尊重呢？你們不會違背人的遺囑，為什麼不遵守上帝的遺囑呢？”
使徒說他是按照人的習慣說話。他的意思是：「我將用人的習俗來舉例說明。如果人的遺囑都受到尊重（而事實也的確如此），那麼上帝的遺囑就更應該受到尊重：『地上萬國都必因你的後裔得福。』基督死後，這遺囑就用他的寶血封印了。他死後，這遺囑就被打開了，這遺囑就被打開了120已向各國公佈。任何人都不應像那些假使徒那樣篡改上帝的聖約，他們以人的律法和傳統取代上帝的聖約。
就像保羅時代那些假先知竄改上帝的約一樣，如今也有許多人這樣做。他們會一絲不苟地遵守人間的律法，卻毫不猶豫地違背上帝的律法。但總有一天，他們會明白，扭曲上帝的約絕非兒戲。
第16節。所應許的原是向亞伯拉罕和他後裔說的。經上不是說“和許多的後裔”，是指許多人；而是說“和你那一個後裔”，是指一個人。
「遺囑」一詞是上帝賜給亞伯拉罕關於基督的應許的另一種說法。遺囑並非律法，而是一份傳承。繼承人在立遺囑時，尋求的不是律法和評估，而是恩賜和恩典。上帝賜給亞伯拉罕的遺囑中沒有律法，而是充滿屬靈福分的應許。
這些應許是藉著基督，在一粒種子中所作的，而非在許多種子中。猶太人不會接受這種解釋。他們堅持認為單數形式的「種子」指的是複數形式的「種子們」。我們更傾向於保羅的解釋，他以單數形式的「種子」為依據，為基督和我們做了充分的論證，而且他這樣做是受聖靈感動的。
第17節。我再說一遍，神在基督裡所立的約，是四百三十年後的律法，不能廢掉，也不能使這約的應許失效。
猶太人斷言，上帝對自己的承諾並不滿意，但在四百三十年後，他頒布了律法。 “上帝，”他們說，“一定對自己的承諾缺乏信心，認為這些承諾不足以帶來救贖。”121因此，祂在祂的應許之外，又增添了更美好的事物，那就是律法。他們說，律法廢除了那些應許。
保羅回答說：「律法是在上帝向亞伯拉罕應許四百三十年後頒布的。律法不能廢除上帝的應許，因為上帝的應許是上帝的遺囑，在律法頒布之前很多年，上帝就藉著基督確認了這應許。上帝一旦應許，就必不收回。上帝的每一個應許都是已經生效的應許。」上帝一旦應許，就必不收回。上帝的每一個應許都是已經生效的應許。」上帝一旦應許，就必不收回。上帝的每一個應許都是已經生效的。」
律法為何要加在應許之上？並非為了使人藉此獲得應許。律法的設立有以下原因：為的是使世上存在一個特殊的群體，他們嚴格受律法約束，基督將在適當的時候從這個群體中誕生；也為的是使那些被諸多律法壓得喘不過氣的人，能夠嘆息並渴望祂－他們的救贖主，亞伯拉罕的後裔。甚至律法所規定的禮儀也預示著基督的到來。因此，律法絕非要廢除神的應許，而是要印證這應許，直到神藉著耶穌基督的福音開啟祂的約。
神在律法頒布之前多年就賜下應許，這真是明智之舉，免得有人說義是藉著律法而非應許得的。如果神要我們因律法稱義，祂至少會在賜下應許的四百三十年前就頒布律法，或至少在賜下應許的同時頒布律法。然而，祂直到四百年後才提及律法。因此，應許勝過律法。律法並不能廢掉應許，但信靠所應許的基督卻能廢掉律法。
使徒特意提到了四百三十年的確切數字。應許與律法之間如此巨大的時間跨度，有助於證實這一點。122保羅認為，義不是靠律法而來的。
讓我舉個例子。一個富翁收養了一個陌生的男孩當兒子。記住，他並不欠這個男孩任何東西。後來，他立這個男孩為繼承人，繼承全部家產。幾年後，老人家請男孩幫他做一件事。男孩照做了。那麼，男孩能到處宣稱自己因為聽從老人的吩咐而理應繼承遺產嗎？律法是在上帝應許賜福四百三十年後才頒布的，又怎能說遵守律法就能獲得義呢？
有一件事是肯定的，亞伯拉罕從未因律法稱義，原因很簡單，因為在他那個時代根本沒有律法。如果律法不存在，亞伯拉罕又怎麼能靠律法得義呢？亞伯拉罕除了應許之外別無依靠。他相信這應許，這應許就被算為他的義。既然父親因信稱義，兒女也同樣如此。
我們也運用時間論證。我們說，基督在一千五百年前就死了，洗淨了我們的罪孽，那時還沒有任何宗教團體、教規或懺悔、功德之類的規則。在這些新事物出現之前，人們是如何對待自己的罪的呢？
保羅處處都能找到論點證明因信稱義。甚至時間因素也被用來駁斥假使徒。讓我們也用類似的論點來堅固我們的良心。它們能幫助我們度過信仰的考驗。它們使我們的注意力從律法轉向應許，從罪轉向義，從死亡轉向生命。
保羅如此強調這一點並非毫無緣由。他預見到這種應許與律法的混淆會悄悄滲入教會。即使在時間上，也要習慣將律法與福音分開。123法律前來拜訪你的良心，說：“法律先生，你來得太早了。四百三十年的刑期還沒到。等刑期到了，你再來一次，好嗎？”
第18節。因為如果繼承權是出於律法，那就不是出於應許了。
在羅馬書4章14節，使徒寫道：「因為若那些按律法得產業的為後嗣，信便成了徒然，應許也落空了。」 事實必然如此。律法與應許截然不同，這一點顯而易見。律法雷霆萬鈞：「你當如此，你當如此。」 而「後裔」的應許卻懇切地勸勉道：「接受上帝的恩賜吧。」如果上帝恩賜的繼承權是透過律法獲得的，那麼上帝就是說謊的。我們完全有理由質問祂：“你當初為何應許說：‘地上萬國都必因你的後裔得福’？為何不說：‘你必因你的作為得福’呢？”
第18節。但神憑著應許把這地賜給了亞伯拉罕。
可以肯定的是，在律法出現之前，上帝就藉著應許將產業或祝福賜給了亞伯拉罕。換句話說，上帝賜給亞伯拉罕赦罪、稱義、救恩和永生。這祝福不但賜給亞伯拉罕，也賜給所有信徒，因為上帝說：「地上的萬國必因你的後裔得福。」 這祝福是無條件賜予的。律法根本沒有機會介入，因為摩西尚未出生。 “那麼，你們怎能說義是藉著律法得的呢？”
使徒接下來開始解釋律法的範圍和目的。
第19節。那麼，律法的作用究竟是什麼呢？
由此自然會產生一個問題：如果律法不是為了使人稱義或得救而頒布的，那麼它為何要頒布呢？如果律法不能使人稱義，那麼上帝當初為何要頒布律法呢？
124猶太人相信，只要遵守律法就能得救。當他們聽到福音宣揚基督降世是為了拯救罪人而非義人；當他們聽到罪人要先於義人進入天國時，猶太人非常不滿。他們抱怨說：「這些後來的，不過作了一小時的工，你竟叫他們與我們平等，我們可是整天勞苦受罪的。」（馬太福音 20:12）他們抱怨說，那些曾經敬拜偶像的異教徒，無需遵守律法的苦役，就蒙受了恩典。
今天我們依然聽到同樣的抱怨。 「我們在修道院裡生活了二十年、三十年、四十年，究竟有什麼用？我們發誓守貞、貧窮、服從，又有什麼意義？我們誦讀的彌撒和經文又有什麼用？如果任何男人或女人，任何乞丐或貧困婦女，都能與我們平等，甚至比我們更蒙上帝悅納，那麼齋戒、祈禱等等又有什麼益處呢？」
理性對保羅的這句話感到不滿：「律法是為過犯而加的。」人們說保羅廢除了律法，說他是個激進份子，說他這麼說就是褻瀆神。人們說：“既然律法無效，我們不如像野蠻人一樣生活。讓我們放縱罪惡，好叫恩典也多多；讓我們作惡，好叫善事臨到我們。”
我們該怎麼辦？這樣的嘲諷令我們痛苦，但我們無力阻止。基督自己也曾被指控為褻瀆神明和叛逆者。保羅和其他使徒也都曾被這樣指責。就讓那些嘲諷的人誹謗我們吧，讓他們毫不留情地攻擊我們。但我們不能因為他們的緣故而保持沉默。我們必須坦誠地說話，好讓那些良心不安的人得到安慰。我們也不應該理會那些愚昧無知、不敬虔的人對我們教義的曲解。無論有沒有律法，他們都會嘲笑我們。我們首先要考慮的是他們的安慰。125良心不安的人，恐怕會與眾人一同滅亡。
當保羅看到有些人因他的教義而感到冒犯，而另一些人卻從中受到鼓勵去隨從肉體生活時，他安慰自己說，向神的選民傳福音是他的職責，為了他們，他必須忍受一切。就像保羅一樣，我們也為了神的選民做這一切。至於那些訌訌者和懷疑論者，我厭惡至極，我這輩子都不會為他們開口。我真希望他們回到他們該待的地方，在教宗的鐵蹄之下。
那些愚昧卻自以為是的人，會妄下斷言：如果律法不能使人稱義，那就毫無用處。這豈不是自相矛盾？難道因為金錢不能使人稱義，你就說金錢毫無用處嗎？難道因為眼睛不能使人稱義，你就要挖去它們嗎？律法不能使人稱義，並不意味著律法本身毫無價值。我們必須找到並明確律法的真正目的。我們不能因為律法不能使人稱義就輕易否定它。
我們與保羅一樣認為，律法若運用得當，就是好的。在它應有的範圍內，律法是極好的。但如果我們賦予律法它原本不具備的功能，我們不僅曲解了律法，也曲解了福音。
人們普遍認為，義是透過遵行律法而獲得的。這種觀念根深蒂固，因此也格外危險。嚴重的罪行和惡習或許會被意識到，或是因為受到懲罰的威脅而被壓制。然而，這種認為人自身就能稱義的觀念卻拒絕被歸類為罪。它渴望被視為高尚的宗教。因此，它構成了魔鬼對全世界的強大影響。為了指出律法的真正作用，從而消除這種關於義的錯誤觀念，126保羅回答「律法為何如此重要？」這個問題時說：
第19節。這節經文是因過犯而加的。
萬物各有不同，各盡其用。太陽白日照耀，月亮星辰夜晚發光；海洋提供魚類，土地提供穀物，森林提供樹木等等。律法也當如此，各盡其用。它不可偏離本性，取代其他任何事物。律法的作用是什麼？使徒回答說：“是為了防止過犯。”
法律的雙重目的
律法有兩個目的。其一是民事目的。上帝設立民事法律是為了懲罰犯罪。每一條律法都是為了約束罪惡。那麼，律法難道不能使人成為義人嗎？不能。我之所以不犯謀殺、姦淫、偷竊或其他罪行，是出於被迫，因為我懼怕監獄、絞刑架和電椅。這些約束如同鐵籠束縛獅子和熊一般。否則，它們會把一切都撕成碎片。這種強有力的約束不能被視為義，反而是罪惡的標記。正如野獸被捆綁以防止橫衝直撞，律法也約束瘋狂暴怒的人以防止他肆意妄為。需要約束這一點清楚地表明，那些需要律法的人並非義人，而是罪孽深重、理應被捆綁的人。不，律法並不能使人稱義。
因此，律法的首要目的是約束惡人。魔鬼引誘人陷入各種困境。所以，上帝設立了政府、父母、法律、限制和民事條例。至少這些有助於束縛魔鬼的手腳，使他不致在地上橫行肆虐。上帝設立律法的這種民事約束，是為了維護萬物的存續，特別為了福音的傳播，使之不致因惡人的騷亂而受阻。但保羅現在並非在論述律法的這種民事用途和功能。
127律法的第二個目的是屬靈的、神聖的。保羅用「因過犯」來描述律法的這個屬靈目的，即向人揭示他的罪、他的盲目、他的痛苦、他的無知、他對上帝的仇恨和蔑視，以及他的死亡、地獄和定罪。
這就是律法的主要目的和它最寶貴的貢獻。只要一個人不是殺人犯、姦淫者或竊賊，他就會自詡義人。除了律法，上帝如何才能使這樣的人謙卑下來呢？律法是死亡的鐵鎚，是地獄的雷鳴，是上帝憤怒的閃電，要擊垮驕傲無恥的偽君子。律法在西乃山上頒布時，伴隨著閃電、暴風雨和號角聲，要將那名為「自義」的怪獸撕成碎片。只要一個人認為自己是對的，他就會驕傲自大到難以理解。他會憎恨上帝，輕視祂的恩典和憐憫，無視基督的應許。透過基督白白赦罪的福音，永遠無法吸引那些自以為義的人。
這種自以為是的怪物，這種頑固不化的野獸，需要一把大斧。而法律正是這樣一把大斧。因此，法律的正確用途和作用在於威懾，直到良心受到震懾為止。
西乃山上那可怕的景象，展現了律法的正確運用。以色列人出埃及後，心中充滿了一種獨特的聖潔感。他們自豪地說：「我們是神的子民，凡耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」（出埃及記 19:8）摩西命令他們洗淨衣服，與妻子斷絕關係，並做好一切準備，這更加深了他們的聖潔感。第三天，摩西帶領百姓出帳篷，來到山腳下，來到耶和華面前。發生了什麼事呢？當以色列人看見整座山燃燒冒煙，烏雲密布，電閃雷鳴，在漆黑的夜空中劃出一道道光芒，當他們聽到…128號角聲越來越響亮，越來越長，被隆隆的雷聲打斷，他們驚恐萬分，懇求摩西說：「你與我們說話，我們必聽；但不要讓神與我們說話，免得我們死亡。」（出埃及記 20:19）我問你們，他們如此潔淨，身穿雪白的衣服，並且克制己身，又有什麼用呢？一點用也沒有。沒有人能站在榮耀的主面前。他們被神的威嚴所震懾，如同魔鬼追趕一般，逃回了帳篷。
律法在今天所要產生的效果，與它在很久以前在西乃山所產生的效果一樣。我鼓勵所有敬畏上帝的人，特別是那些立志成為福音傳道者的人，要向使徒學習如何正確運用律法。我擔心，在我們之後，正確運用律法的技巧將會失傳。即使現在，儘管我們不斷地解釋律法和福音各自的功能，我們當中仍然有人不明白律法應該如何運用。當我們離世之後，將會是怎樣一番景象呢？
我們要明確指出，我們並非如反對者所言棄絕律法。恰恰相反，我們擁護律法。我們認為，律法若用於其設立的初衷──遏制世俗的過犯，彰顯屬靈的過犯──便是良善的。律法如同福音一般，也是一盞明燈。然而，律法並非彰顯神的恩典、公義和生命，而是揭示罪惡、死亡和神的忿怒。這便是律法的職責所在，也僅止於此，不應再有其他用途。
另一方面，福音的使命在於喚醒、安慰和復興墮落者。福音傳遞的信息是：上帝因基督的緣故憐憫最不配的罪人，只要他們相信基督藉著祂的死，已將他們從罪惡和永死中拯救出來，使他們得享恩典、饒恕和永生。謹記律法與福音之間的區別，我們才能讓二者各盡其職。這種區別129在僧侶或經院學者的著作中，乃至古代教父的著作中，都找不到關於律法與福音之間區別的論述。奧古斯丁對二者的差異略有了解，而耶柔米等人則一無所知。教會對律法與福音之間區別的沉默，已造成了難以估量的傷害。除非明確區分律法與福音的目的和功能，否則基督教教義就無法避免謬誤。
第19節。這節經文是因過犯而加的。
換句話說，律法的目的是為了讓人認識自己的過犯，從而使過犯更加嚴重。當律法將罪、死亡和神的忿怒揭示給一個人時，他便變得不耐煩，抱怨神，並悖逆神。在此之前，他是一位非常聖潔的人；他敬拜讚美神；他像法利賽人一樣，在神面前屈膝感恩。但如今，當律法將罪和死亡揭示給他時，他卻希望沒有神。律法激發了他對神的憎恨。因此，律法不僅揭示了罪，而且實際上還加劇和放大了罪。
律法如同鏡子，映照出人的真面目：一個罪人，罪孽深重，當受永刑。律法如此嚴厲鞭笞，究竟是為了什麼呢？是為了讓我們找到通往恩典的道路。律法如同引路人，引領我們走向恩典。上帝是謙卑者、苦難者、受苦者的上帝。祂的本性是高舉謙卑者，安慰悲傷者，醫治傷心者，稱罪人為義，拯救被定罪者。人若妄想靠自身就能成聖，便剝奪了上帝拯救罪人的喜樂。因此，上帝必須先拿起律法的鐵鎚，擊碎自義之獸及其衍生的自信、自以為是、自以為義和自救之徒。當良心被律法徹底嚇阻之後，130歡迎恩典的福音，它講述了救世主來到世上，不是為了折斷壓傷的蘆葦，也不是為了熄滅即將殘存的燈火，而是為了向貧窮的人傳揚喜訊，醫治傷心的人，赦免所有被擄之人的罪。
然而，人的愚昧如此深重，以至於他們非但沒有接受恩典的信息——因基督的緣故罪得赦免的保證——反而尋求更多的律法來安撫自己的良心。 「如果我能活下去，」他說，「我就要改過自新。我要這樣做，我要那樣做。」人啊，如果你不反其道而行之，如果你不讓摩西帶著律法重返西奈山，不接受基督為你的罪被釘十字架的手，你就永遠無法得救。
當律法讓你感到絕望時，就讓它再進一步，讓它直接把你推入耶穌的懷抱，祂說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。”
第19節。直到那蒙應許的後裔來到。
律法不應無限期地發揮作用。我們必須知道律法何時才能真正發揮作用。如果律法持續太久，沒有人能夠得救。律法有其界限，不可逾越。律法要持續多久呢？ “直到那蒙應許的後裔來到。”
這可以理解為直到福音書的時代。耶穌說：「從施洗約翰的時候直到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法都預言到約翰為止，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法都預言到約翰為止。」（馬太福音 11:12-13）當基督到來時，律法和摩西的禮儀就終止了。
從屬靈層面來說，這意味著當一個人因自己的罪行被揭露和感受到上帝的憤怒而感到謙卑和恐懼之後，律法就不應該再對他起作用了。這時我們必須對律法說：「律法先生，放過他吧。他受夠了。你已經把他嚇得夠嗆。」現在是…131現在輪到福音了。讓基督用祂慈愛的嘴唇向祂講述更美好的事物：恩典、平安、罪得赦免和永生。
第19節。這是天使透過中保之手所命定的。
使徒稍微偏離了他原本的主題。他突然想到一件事，便順便提了出來。他想到律法與福音在另一個方面有所不同，那就是作者。律法是由天使傳達的，而福音是主親自傳達的。因此，福音高於律法，正如主人的話語高於僕人的話語。
律法是由一位甚至比天使還要低等的存在──一位名叫摩西的中間人──傳達下來的。保羅要我們明白，基督所立的約比律法的中間人摩西所立的約更好。摩西帶領百姓出帳棚去見神，但他們卻逃走了。可見摩西作為中間人是多麼的糟糕。
保羅說：“以色列全族，連中保摩西，都因神的聲音戰兢，這律法怎能稱義呢？人既逃避律法，又極其憎惡它，這算什麼義呢？律法若能稱義，人就必喜愛律法；可看哪，以色列人卻逃避律法。”
以色列人逃離西乃山，顯示了人們對律法的態度。他們不喜歡律法。如果這是證明救贖並非出於律法的唯一論據，那麼這一段聖經歷史就足以說明問題。當律法開始施行時，摩西和那些潔淨的百姓就如此逃離，以至於鐵山、紅海都無法阻擋他們，直到他們再次回到埃及。這樣的律法之義又算什麼呢？如果他們連律法都聽不到，又怎能指望遵守律法呢？
132如果全世界的人都站在山上，他們就會像以色列人一樣憎恨律法，逃離律法。全世界都與律法為敵。既然人人都憎恨律法及其神聖的製定者，那麼，誰又能靠律法稱義呢？
這一切都顯示經院哲學家對律法的了解是多麼匱乏。他們不去思考律法的屬靈意義和目的，律法的目的並非為了使人稱義或安撫受苦的良心，而是為了增加罪惡，使人恐懼，並引發神的憤怒。這些天主教徒無知地誇誇其談，說什麼人的善意和判斷力，以及人有能力遵守神的律法。問問那些在西乃山上聆聽律法頒布的以色列人，經院哲學家所說的是否屬實。問問大衛，他在詩篇中常常抱怨自己被神棄絕，身處地獄，為自己的罪而焦躁不安，想到神的憤怒和審判就感到痛苦不堪。不，律法並不能使人稱義。
第20節。如今，中保不是為一人作中保。
在這裡，使徒保羅簡要地比較了兩位中保：摩西和基督。 「中保，」保羅說，「不是只為一人中保。」他必然是為兩人中保：冒犯者和被冒犯者。摩西就是這樣一位中保，他介於律法和那些因律法而感到冒犯的人之間。他們因律法而感到冒犯，是因為他們不明白律法的目的。摩西用帕子遮住臉，就是為了遮住他們的罪。百姓也因律法而感到冒犯，因為他們無法直視摩西的真容，那真容閃耀著神的榮光。摩西向百姓講話時，必須用帕子遮住臉。若沒有另一層中保──那層帕子──他們就無法聆聽他們的中保摩西的教導。律法必須改變它的形式和方式。換句話說，律法必須變得易於百姓接受。
如此一來，法律不再以其毫不掩飾的威嚴向人民發聲。它變得更容易被容忍。133良心。這就解釋了為什麼人們無法正確理解律法，以致於他們成為自以為是、沾沾自喜的偽君子。必須採取兩種方法：要麼用面紗遮蓋律法，使其失去全部效力；要麼揭開面紗，使其威力全開，足以致命。人若不蒙面，便無法承受律法。因此，我們被迫要麼超越律法，仰望基督；要麼終其一生做無恥的偽君子和安然無恙的罪人。
保羅說：「中保不是為一方作中保。」摩西不可能只是上帝的中保，因為上帝不需要中保。同樣，摩西也不可能只是百姓的中保。祂是上帝與百姓之間的中保。中保的職責是安撫被冒犯的一方，平息冒犯者的怒氣。然而，摩西的中保作用僅在於改變律法的語氣，使其更容易被百姓接受。摩西只是幔子上的中保，他無法使人有能力遵行律法。
你覺得如果律法頒佈時沒有中保，百姓沒有得到中間人的幫助，會發生什麼事？百姓要麼會滅亡，要麼即便僥倖逃脫，也需要另一位中保來保全性命，並維持律法的效力。摩西出現了，他被立為中保。他用面紗遮住臉，但這已是他所能做的全部。他無法使人的良心擺脫律法的威懾。罪人需要一位更好的中保。
那位更佳的中保就是耶穌基督。他既不改變律法的措辭，也不用幔子遮蔽律法。他承受了律法全部的嚴厲，一絲不苟地遵行了律法的要求。
保羅論到這位更佳的中保說：「中保不是為一方作中保。」我們是冒犯的一方；上帝是受害者。這冒犯的性質如此惡劣，以至於上帝無法赦免。我們也無法做出充分的補償。134祂為我們的過犯贖罪。我們與神之間存在著隔閡。神難道不能廢除祂的律法嗎？不能。我們能逃離神嗎？這是不可能的。唯有基督才能介入我們與神之間，使我們與神和好。基督是如何做到的呢？ 「祂塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、與我們為敵的字據，把它釘在十字架上，除去了。」（歌羅西書 2:14）
「調解人」這個詞本身就足以證明法律無法為其辯護。否則，我們就無需調解人了。
在基督教神學中，律法並不能使人稱義。事實上，它的作用恰恰相反。律法使我們警醒，放大我們的罪，直到我們開始憎恨律法及其神聖的製定者。你認為這算是因律法而稱義嗎？
你能想像還有什麼比憎恨上帝、厭惡祂的律法更令人髮指的罪嗎？這律法何等美好！請聽：「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。你不可有別的神……我向千萬人施慈愛……當孝敬父母，使你的日子在地上得以長久……」（出埃及記 20:2, 3, 6, 12）。這些律法豈不是美好無比、智慧至極嗎？以色列人卻喊叫說：「求你不要跟我們說話，免得我們死亡。」一個人竟然拒絕聆聽對他有益的話語，這難道不令人震驚嗎？我想，任何人都會樂於聽到自己有一位慈悲的上帝，祂向千萬人施慈愛。難道不令人驚訝嗎？人們憎恨那些旨在保障他們安全和福祉的法律，例如「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜」？
律法除了喚醒我們的良心之外，對我們別無選擇。律法臨到我之前，我感覺不到任何罪。但律法臨到我之後，罪、死亡和地獄就向我顯明了。你們不會稱這為義，你們會稱這為定罪，要死在地獄裡。
135第20節。但神只有一位。
上帝不會得罪任何人，因此祂不需要中保。但我們得罪了上帝，所以我們需要中保。而我們需要比摩西更好的中保。我們需要基督。
第21節。那麼，律法與神的應許相抵觸嗎？
保羅在離題前指出，律法並不能使人稱義。那麼，我們是否該拋棄律法呢？不，不。律法滿足了某種需要，它使人認識自己的罪性。現在又出現了一個問題：如果律法的作用只是揭露罪，那麼它豈不是與神的應許相悖嗎？猶太人相信，透過律法的約束和管教，神的應許會加速實現，實際上是他們靠自己的行為贏得了應許。
保羅回答說：“並非如此。相反，如果我們過於注重律法，神的應許就會遲延實現。神怎能向恨惡律法的人實現他的應許呢？”
第21節。願上帝保佑。
神從未對亞伯拉罕說過：「地上萬國都必因你得福，因為你遵守了律法。」當亞伯拉罕尚未受割禮，沒有律法，甚至沒有任何律法約束的時候，事實上，當他還是個拜偶像的人時，神卻對他說：「離開你的本地，等等；我是你的盾牌，等等；地上萬國都必因你的後裔得福。」這些都是神白白賜給亞伯拉罕的無條件應許，與他的行為無關。
這番話特別針對那些認為上帝的應許會因他們的罪而受阻的猶太人。保羅說：「主並非因我們的過犯而耽延祂所應許的，也不因我們自身的功德而加速祂所應許的成就。」上帝的應許不受我們態度的影響，它們根植於祂的良善和憐憫。
136律法雖然加重了罪惡，但這並不表示它阻礙了上帝的應許。相反，律法印證了上帝的應許，因為它使人預備好盼望上帝在基督裡實現這些應許。
俗話說，飢餓是最好的廚師。律法使飽受折磨的良心渴慕基督。基督對他們來說如同甘甜。飢渴的心靈感激基督。基督渴望的是乾渴的靈魂。祂邀請他們：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」基督的恩典如此寶貴，祂只會賜予那些真正需要並渴望得到的人。
第21節。如果曾賜下能使人得生命的律法，那麼義就必藉著律法而得。
律法不能賜予生命，反而會使人死亡。律法不能使人在神面前稱義，反而會使罪惡加重。律法不能確保人得義，反而會阻礙人得義。使徒鄭重宣告，律法本身不能救人。
儘管保羅的陳述清晰易懂，我們的敵人卻未能理解。否則，他們就不會強調自由意志、自然力量、額外付出的善行等等。為了逃避偽造的指控，他們總是會方便地提出自己的解釋，聲稱保羅只是指禮儀律，而非道德律。但保羅包含了所有的律法。他明確地說：“如果已經頒布了律法。”
沒有任何律法可以讓人獲得義，一條也沒有。為什麼呢？
第22節。但經上說，所有人都被罪轄制。
在哪裡？首先是在創世記3:15和22:18中關於基督的應許，其中提到了女人的後裔和亞伯拉罕的後裔。這些應許是賜給先祖的，這與他們的後裔有關。137基督暗示先祖們也受罪的咒詛和永死的刑罰。否則，為何還需要應許呢？
接下來，聖經在保羅的這段經文中「總結」了所有罪人：「凡以行律法為本的，都在咒詛之下。」此外，使徒保羅引用的申命記27:26也說：「凡以行律法為本的，都在咒詛之下。」此外，使徒保羅引用的申命記27:26也說：「凡不常照律法書上所記一切的事去行的，就被咒詛。」這段經文清楚地表明，例如所有律法者，不
結論是必然的：唯獨信心才能稱義，無需行為。如果律法本身都不能使人稱義，那麼不完全遵守律法或律法的行為就更不可能使人稱義了。
第22節。使那因信耶穌基督而應許的人得著。
使徒保羅先前說過，「經上說，眾人都在罪裡。」 永遠如此嗎？不，只是直到應許實現為止。你或許還記得，這應許就是賜給亞伯拉罕的產業或祝福，即從律法、罪、死亡和魔鬼的轄制中得釋放，以及白白賜予的恩典、義、救恩和永生。保羅說，這應許並非靠任何功德、任何律法或任何行為得來。這應許是賜給誰的？賜給那些相信的人。信靠誰？信靠耶穌基督。
第23節。但在信心到來之前。
使徒保羅接著解釋了律法的作用。先前保羅曾說過，律法的頒布是為了揭示上帝對所有罪人的憤怒和死亡。雖然律法會帶來死亡，上帝卻能化惡為善。他藉著律法帶來生命。上帝看到，除了律法之外，別無他法可以消除世人普遍存在的自義幻覺。律法驅散真正的幻覺，使人敬畏上帝。若沒有律法，人就無法活下去。138害怕人會失去對上帝憐憫的渴望。因此，上帝用律法作為重錘，粉碎自以為義的幻象，使我們對自己的力量和自我辯解的努力感到絕望。
第23節。但在信心來到之前，我們被律法所約束，被囚禁，直到那將來要顯明的信心到來。
律法對那些尚未蒙恩的人來說，如同牢籠。沒有哪個囚犯喜歡被囚禁，他們憎恨這種囚禁。如果可以，他們會不惜一切代價衝破牢籠，重獲自由。只要身處牢獄，他們就會克制自己，不去作惡。並非出於自願，而是迫於無奈。牢籠的鐵欄和鎖鏈束縛著他們。他們並不後悔自己所犯的罪。相反，他們痛恨自己無法像以前那樣搶劫殺人。如果能逃脫，他們會立刻重操舊業，繼續搶劫殺人。
律法強迫人行善，至少表面上是如此。我們遵守律法，是因為如果不遵守就會受到懲罰。我們的順服源自於恐懼。我們被迫順服，並且心懷怨恨。如果我們因為害怕懲罰而克制自己不作惡，這又算什麼義呢？因此，律法的義歸根究底不過是喜愛罪惡、憎恨正義。
儘管如此，法律至少在某種程度上能夠起到這樣的作用，那就是表面上能夠抑制惡習和犯罪。
但律法也是一座屬靈的牢籠，一座名符其實的地獄。當律法開始以死亡和上帝永恆的憤怒威脅人時，人就根本無法得到任何安慰。他無法輕易擺脫律法在他良心中激起的恐懼噩夢。詩篇中有很多篇章描繪了律法帶來的這種恐懼。
法律既是世俗的牢籠，也是精神的牢籠。它本就該如此，因為法律的初衷正是如此。只是，被囚禁在法律牢籠中的時間不該過長。139這一切必須結束。信仰自由必須取代法律的束縛。
懂得如何運用律法，使之服務於恩典和信心的，這人便有福了。不信的人對此卻一無所知。該隱初被囚禁於律法的牢籠時，對弒兄之罪毫無悔意。他以為可以聳聳肩，輕描淡寫地將此事撇開。 「我豈是看守我兄弟的嗎？」他輕率地回答上帝。然而，當他聽到那不祥的話語：「你做了什麼？你兄弟的血從地裡向我哀告。」該隱才開始感受到囚禁的痛苦。他知道該如何出獄嗎？不知道。他沒有呼求福音的幫助。他說：「我的刑罰太重，我承受不了。」他滿腦子想的都是牢籠。他忘記了，上帝讓他面對自己的罪行，是為了讓他趕緊向上帝祈求憐憫和赦免。該隱被囚禁在律法的牢籠中，陷入絕望。
如同石砌牢籠是肉體的束縛，律法的靈性牢籠也如同酷刑室。但這只是暫時的，直到信仰顯明。愚昧的良心必須被教導明白這一點。與你的良心對話吧。對你說：「姊妹，你現在確實身陷囹圄。但你無需永遠待在那裡。經上記著說，我們『被囚禁，直到後來的信仰顯明』。基督會引領你走向自由。不要像該隱、掃羅或猶大那樣絕望。如果她們呼求基督的幫助，祂可能暫時獲得自由。不要像該隱、掃羅或猶大那樣絕望。如果她們呼求基督的幫助，祂可能暫時獲得自由。你們學會放些良心。
我實在無法理解，怎麼會有人說自己天生熱愛律法。律法是令人恐懼和憎惡的牢籠。任何未悔改之人若聲稱自己愛律法，都是在說謊。他根本不明白自己在說什麼。我們對律法的熱愛，就如同殺人犯熱愛他那陰森的牢房、束縛衣和麵前的鐵欄桿一樣。那麼，律法又怎能使我們稱義呢？
140第23節。要保守那將來要顯明的信仰。
我們知道保羅指的是基督再來的時候。那時，信仰及其對象才完全顯明。但我們也可以將這個歷史事實應用在我們的內在生活中。基督來的時候，廢除了律法，使自由和生命顯明出來。祂在信徒的心中繼續做這件事。基督徒的身體，正如保羅所說，罪住在其中，與肢體爭戰。我理解的罪不僅指行為，也指根、樹、果子，以及一切。基督徒或許不會犯下謀殺、姦淫、偷竊等重罪，但他並非沒有急躁、抱怨、仇恨和褻瀆神之心。正如年輕人肉體的情慾強烈，成年人貪圖榮耀，老年人貪婪成性，同樣，急躁、懷疑和對神的仇恨也常常在真誠的基督徒心中滋生。這些罪行的例子可以從《詩篇》、《約伯記》、《耶利米書》以及所有聖經中找到。
因此，每個基督徒的心中都會不斷經歷律法時期和福音時期。律法時期的特徵是內心沉重、對罪的強烈感知、因律法而產生的絕望感。只要我們活著，這些律法時期就會反覆出現。就拿我自己來說，很多時候我會責備神，對祂不耐煩。神的忿怒和審判令我不悅，我的忿怒和不耐煩也令祂不悅。這時就是律法時期，正如經上所說：“情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭。”
當人心因神的憐憫應許而復蘇，恩典的時刻便會重現。它獨白道：「我的靈魂啊，你為何憂慮？為何在我裡面煩躁不安？難道你眼中只有律法、罪惡、死亡和地獄嗎？難道沒有恩典，沒有饒恕，沒有喜樂，沒有平安，沒有生命，沒有天堂，沒有基督和神嗎？我的犧牲啊，不要再讓我為你所愛的律法，祂甚至要靠信了。141如果事情做得太過分，就說：“勞先生，你不是全部。還有其他比你更好的東西。他們告訴我應該信賴上帝。”
律法有時，恩典有時。讓我們努力學會把握時機。這並不容易。律法和恩典的本質或許截然不同，但在人心深處，它們卻緊密相連。在人心深處，恐懼與信靠、罪與恩典、律法與福音不斷地交織在一起。
當理性聽到稱義唯獨是靠恩典得來的，就會推論律法毫無價值。因此，我們必須仔細研讀律法的教義，以免我們徹底否定律法，或誤以為律法有救贖的能力。
律法被濫用的方式有三種。第一種是自以為義的偽君子，他們妄圖靠律法稱義。第二種是那些聲稱基督徒的自由可以免除遵守律法的人。 “這些人，”彼得說，“把自由當作惡毒的外衣”，敗壞了基督的名和福音。第三種是那些不明白律法旨在引領我們歸向基督的人濫用律法。當律法被正確運用時，它的價值怎麼強調都不為過。它總是能引領我歸向基督。
第24節。所以律法是我們所訓的師傅，引導我們到基督那裡去。
這個關於教師的比喻非常貼切。教師固然不可或缺，但你給我找一個愛戴教師的學生來。看看猶太人對待摩西的態度，就知道他們對教師是多麼缺乏愛。他們恨不得用石頭砸死摩西（出 17:4）。你還能指望什麼呢？一個學生怎麼可能愛戴一個總是讓他失望的老師呢？如果學生不聽話，教師就會鞭打他，而學生不僅要忍受，還要親吻鞭子。你覺得學生會覺得這樣好嗎？142老師一轉身，學生就折斷教鞭，丟進火裡。如果他比老師強壯，就不會挨打，而是反過來打老師。儘管如此，老師仍然不可或缺，否則孩子長大後就會缺乏紀律、教導和訓練。
但是，老師的責罵和鞭打要持續多久呢？只是暫時的，直到男孩被訓練成父親的合格繼承人為止。沒有哪個父親希望自己的兒子一直挨打。這種管教應該持續到男孩被訓練成父親合格的繼承人為止。
律法就像一位訓導老師。它並非時時如此，而是在我們歸向基督之前。律法並非普通的訓導老師，而是引領我們歸向基督的專家。試想，如果一位訓導老師只會折磨和鞭打孩子，你會作何感想？然而，在過去，這樣的訓導老師比比皆是，他們常常施以暴力。律法並非如此。它並非時時折磨我們，而是急切地用鞭笞將我們引向基督。律法如同優秀的訓導老師，引導孩子在過去所厭惡的事中找到快樂。
第24節。使我們因信稱義。
律法並非要教導我們另一條律法。當一個人感受到律法的全部威嚴時，他很可能會想：我違背了上帝所有的誡命；我犯了永死的罪。如果上帝饒恕我，我將改過自新，從此過著正直的生活。這種對律法的自然反應，卻完全錯誤，催生了許多旨在賺取恩典和罪得赦免的儀式和行為。
律法的目的是要放大我的罪，使我渺小，好讓我因信基督而稱義。信心既非律法，也非言語；而是對基督的信靠，「祂是律法的終結」。基督如何成為律法的終結呢？並非祂以新律法取代舊律法。基督成為律法的終結，也並非以…的方式。143這使祂成為一位嚴厲的審判者，必須像天主教徒所教導的那樣，用行為來賄賂祂。基督對所有信祂的人來說，就是律法的終結或完成。律法再也不能控告或定罪他們了。
但律法對那些因基督稱義的人來說有什麼用呢？保羅接下來要回答這個問題。
第25節。但有了那信心，我們就不再受老師管教了。
使徒宣告我們已從律法中得釋放。基督為我們成全了律法。我們可以在基督的帶領下享受喜樂和平安。然而，問題在於，我們的肉體卻使我們無法全心全意地相信基督。這並非基督的過錯，而是我們自身的問題。罪在我們活著的時候就與我們如影隨形，破壞我們在基督裡的喜樂。因此，我們只是部分地從律法中得釋放。 「我以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律。」（羅馬書 7:25）
就良心而言，它或許會欣然無視律法。但由於罪仍潛伏在肉體之中，律法便伺機擾亂我們的良心。然而，基督不斷加增我們的信心，而我們的信心越增長，罪、律法和肉體就越發衰微。
如果有人以基督已一次性地、永遠地赦免了我們的罪為由，反對福音和聖禮，你就知道該如何回答了。你要回答說：的確，基督赦免了我的罪。但我的肉體、世界和魔鬼會幹擾我的信仰。我心中那微弱的信仰之光並非瞬間照耀我全身，而是一個逐漸擴散的過程。在此期間，我安慰自己，最終我的肉體將在復活中完全。
第26節。因為我們都是因信基督耶穌，成為神的兒女。
保羅身為真正的信心使徒，總是把「信心」二字掛在嘴邊。他說，因著信，我們成為神的兒女。律法不能使人成為神的兒女。144上帝啊，律法不能使我們重生。它只能提醒我們，我們生來就屬於魔鬼的國度。律法所能做的，就是預備我們藉著信靠基督耶穌而得重生。信靠基督使我們重生，成為上帝的兒女。聖約翰在他的福音書中為此作證：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。」（約翰福音 1:12）世人或天使的舌頭，怎能充分讚美上帝對我們這些可憐的罪人的憐憫呢？祂竟藉著我們信靠基督耶穌這簡單的途徑，就接納我們作祂的兒女，與祂的兒子同為後嗣！
第27節。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。
「披戴基督」可以從兩方面來理解，一是根據律法，二是根據福音。根據律法，正如羅馬書13:14所說：“你們要披戴主耶穌基督”，意思是效法基督的榜樣。
根據福音，披戴基督意味著披戴基督的義、智慧、能力、生命和聖靈。我們生來就穿著亞當的衣裳，保羅稱之為「舊人」。正如保羅在以弗所書4:29所說，在我們成為神的兒女之前，必須脫去這舊人。亞當的衣服必須像髒衣服一樣脫下來。當然，這並非像換衣服那麼簡單，但神使之變得簡單。祂藉著洗禮，使我們披戴基督的義，正如使徒保羅在這節經文中所說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」藉著這衣裳的更換，我們裡面湧現出新的生命，對神新的愛慕之情油然而生，新的決心影響著我們的意志。這一切都是按照福音披戴基督的真諦。毋庸置疑，當我們穿上基督的義袍時，也絕不能忘記披上效法基督的外袍。
145第28節：不分猶太人或希臘人，不分奴隸或自由人，也不分男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。
這份清單可以無限延長：既沒有傳道者也沒有聽眾，既沒有教師也沒有學者，既沒有主人也沒有僕人等等。在救贖這件事上，地位、學問、義行、權勢都毫無意義。
保羅的這番話徹底擊垮了律法。當一個人披戴基督時，其他一切都不重要了。無論是猶太人，或是恪守摩西律法、受割禮的虔誠之人，亦或是高貴睿智的希臘人，都無關緊要。境遇、個人價值、品格、成就，都與稱義無關。在上帝面前，這一切都毫無意義。重要的是我們披戴了基督。
僕人是否盡職盡責；掌權者是否明智治理；男人是否成家立業、養家糊口、為人正直；女人是否貞潔順從丈夫、為人母：所有這些優點都不能使人得救。這些美德固然值得稱讚，但它們並不能作為稱義的依據。世上所有最好的法律、儀式、宗教和善行都不能消除罪孽，不能免除死亡，也不能換取生命。
世人之間差異巨大，但在上帝面前卻毫無差別。 「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」（羅馬書 3:23）。讓猶太人、希臘人，乃至全世界在上帝面前保持沉默。凡稱義的，都是因基督而稱義。若不信基督，猶太人及其律法、修士及其聖職、希臘人及其智慧、僕人及其順服，都必永遠滅亡。
第28節。因為你們在基督耶穌裡都成為一了。
世界上男性之間存在著許多不平等現象。而這是一件好事。如果女性能與男性互換位置…146如果兒子與父親互換位置，僕人與主人互換位置，那隻會造成混亂。然而，在基督裡，人人平等。我們都擁有同一個福音：“一信一洗，一神，就是眾人的父”，一位基督，就是眾人的救主。彼得、保羅和所有聖徒所信的基督，就是我們的基督。保羅總是會加上一個條件句：「在基督耶穌裡」。如果我們失去了對基督的認識，我們就失去了一切。
第29節。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。
「你們若屬基督」的意思是，你們若信基督。你們若信基督，你們就確實是亞伯拉罕的子孫。藉著我們對基督的信，亞伯拉罕就按照應許，成為我們和世上萬國的父。應許說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」藉著信，我們屬於基督，基督也屬於我們。
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