聖經中的福音

福音的核心當然就是十字架，耶穌是救主，救我們脫離罪的綑綁，所以耶穌才能是我們生命的主，在我們的生命中掌權做王，這應是一體的兩面。如果沒有十字架，耶穌如何成為彌賽亞，耶穌道成肉身，十字架受死，復活，升天，這所有的一切都是為了救我們脫離黑暗的權勢，進入神光明的國度。十字架不是比較小的福音，而是沒有十字架，就沒有福音。十字架是耶穌用他的寶血為我們買的一張神國的門票，是他以自己的生命為代價為我們開了一條救贖的通道，讓我們可以通到父的面前，十字架的目的就是讓我們可以進入神的國，而神的國就是一個基督做王掌權的國度。我們沒有必要分開救贖的福音與君王的福音，這是不可分割的。不要只關心得救，而不關心基督是否真的在我們生命中掌權做王。因信稱義是我們得救的根基，但這只是救恩的開端，我們還要走成聖的道路，讓基督作主做王來管理我們的生命，使我們得以走在得勝的道路上。

從整本聖經啟示來看，救恩歷史可以分成四個階段的發展。

第一階段: 律法:神的標準 在律法書中，從神的創造講到人的墮落，從神給亞伯拉罕的應許講到神帶領以色列人出埃及，神藉由摩西頒布給以色列的律法，以十誡為中心，建立以色列立國的根基，神應許他們若是順服律法，就必帶來祝福，神也警告他們若是違背律法，就必帶來咒詛。這是神公義與聖潔的審判標準。 第二階段: 以色列:人的罪與神的審判 接下來以色列人在約書亞的帶領下征服迦南，後來因爲不完全的征服導至與迦南世俗的妥協，進入士師時代的背叛，失敗，呼求，拯救的循環，再進入王國時代，敬畏上帝的大衛王成為以色列王權的代表，在列王紀中我們看到以色列因為離棄神，導致他們的分裂，衰敗與滅亡。這是神對以色列的審判與管教。被擄七十年，以色列在神的恩典中歸回，聖殿與聖城被重建，但大衛的王權一直都沒有真正的恢復，他們帶著彌賽亞的盼望，經過了沉默的四百年，一直等候彌賽亞的降臨。 第三階段: 福音: 神的救恩 福音就是彌賽亞終於降臨，以色列的盼望終於在基督耶穌身上實現了，他為以色列歷史的發展畫上一個完美的句點，因為他來是要將他的百姓從罪惡中拯救出來。神差祂的兒子來到地上，道成肉身，傳揚神的國的福音。他本無罪，但為我們的罪死在十字架上，三天後復活，四十天後升天，坐在天上的寶座為王。大衛的王權所指向的彌賽亞，是一位從永遠到永遠的萬王之王。 第四階段: 教會:人的信心與神的恩典 五旬節賜下聖靈的澆灌，進入信徒的心中，使人因信被稱為義，並使基督因信住在我們的內心掌權做王，聖靈來是要來榮耀基督，使基督在我們的心裡做主做王。他要親自來管理我們的生命，帶領我們的人生，這是基督王權與神的國的真實意義，這也是五旬節聖靈澆灌的真實目的。神呼召一群人來歸向他，祂要用水藉著道將教會洗淨，預備教會成為聖潔的新婦，好迎接基督的再來。他要再來，並要在全地掌權，最終神的國將完全的降臨。

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上文的觀點與賴特在《神作王了》中的核心思想既有深刻的共鳴，也在閱讀福音書與「神國/十字架」的重心上展現了傳統福音派與賴特新觀神學進路（New Perspective/Kingdom Theology）之間的對話與差異。

這兩者的交集與相異之處體現在四個主要維度：

1. 對「十字架與神國」關係的理解

• 上文的視角（傳統福音派的整合）： 上文極力強調「十字架與君王的福音是不可分割的一體的兩面」。它將十字架視為「進入神國的門票」或贖罪的基礎，認為耶穌透過寶血救我們脫離罪惡，好讓基督能在我們的生命中（個人靈魂與教會內部）掌權作王。在這裡，十字架是達到神國與個人救贖的關鍵媒介。

• 賴特的視角（歷史與宏觀的國度）： 賴特同樣不否定十字架，但他反對把十字架窄化成單純的「個人得救入場券」。在賴特眼中，十字架本身就是耶穌的「登基加冕禮」；十字架是祂以受苦、捨己的愛，在歷史中擊敗羅馬帝國與一切世俗黑暗權勢、正式宣佈「神作王了」的最高峰。

2. 對「救恩」範圍與重心的定義

• 上文的視角（個人化與成聖導向）： 上文的終極落點在於「個人生命的轉化」與「教會的成聖」。其邏輯是：因信稱義使我們得救 ， 聖靈內住使基督在我們心中作王 ，我們活出聖潔以迎候主再來。這非常強調信徒內心的主權交託與道德更新。

• 賴特的視角（宇宙性與歷史性）： 賴特則把「救恩」與「神國」拉得更大、更廣。他認為神國不只是「耶穌在我心中作王」，更是「神要透過耶穌全面介入並拯救整個受造世界」。基督徒的使命不只是個人靈命成聖或等待上天堂，而是要作為神被更新的子民，在當下的社會、文化與歷史中去實踐神的公義與和平，參與在神革新世界的宏大計畫中。

3. 四個階段的歷史脈絡 vs. 賴特的「四個音箱」

• 上文的四大階段（律法 ， 以色列 ， 福音 ， 教會）： 採用了經典的「救恩歷史」（Salvation History）架構。它清楚梳理了從舊約律法、以色列失敗、基督救贖到聖靈降臨建立教會的縱向發展，將耶穌的救恩完美嵌在以色列歷史的句點上，並延伸至五旬節後信徒的信心與教會使命。

• 賴特的四大音箱（以色列歷史高潮、神親自回來、新子民群體、與世俗政權衝突）： 與上文的歷史脈絡（前三個階段）高度契合，特別是都認同耶穌是以色列歷史的最高潮、神親自臨到。但在第四個音箱上，賴特額外凸顯了「與世俗政權（如凱撒）的正面政治與權勢衝突」。相比之下，上文對「凱撒/世俗政權」的張力著墨較少，轉而更聚焦於「個人內心與教會群體」的屬靈掌權。

4. 總結

兩者的核心目標一致，都拒絕「只要因信稱義得救、不要基督掌權作王」的二分法。然而，上文的重心偏向「內在的靈性救贖與成聖」（Vertical & Internal），視十字架為罪人蒙恩得救的挽回祭與門票；而賴特的《神作王了》則偏向「宇宙性的君王登基與歷史變革」（Horizontal & Public），視十字架為宇宙君王挑戰地上一切霸權、奪回世界主權的公開宣告。將這兩者結合，我們便能同時兼顧「個人生命被主救贖掌權」的內在經歷，以及「基督是歷史與萬國之主」的宏觀使命。

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我很贊成賴特所說的聖經宏觀敘事，從聖經的整體脈絡來理解福音的意義。我很同意他說目前的信經，顯然跳過了以色列這個階段，沒有以色列，就無法說明彌賽亞的意義，但我並不同意他對因信稱義的解釋，我將聖經宏觀敘事分做四大階段（律法 ->以色列->福音->教會），也是在以馬丁路德對加拉太書律法與福音的詮釋，作為聖經神學的架構，所以這是一個以新教神學為依歸的聖經宏觀敘事。保羅新觀是一個新的神學挑戰，是對基督新教的因信稱義的基要真理的挑戰。我覺得這個挑戰是值得我們深思的，可以幫助我們重新審視因信稱義的真理，用聖經去回應時代的挑戰。我目前對因信稱義的理解並沒有搖動。我對賴特神學做了很多研究，並不是因為我贊成他的神學，但我覺得他對新約神學的新觀點，是任何研究神學的人不可迴避的課題，無論你同意或不同意。你至少要客觀地明白他說甚麼，不要隨便扣一個異端的帽子。這是最容易說的，但也是最沒價值的事。他並沒有挑戰道成肉身，三位一體這些更根本的教義。

使徒信經

• 我信上帝，全能的父，創造天地的主；
• 我信我主耶穌基督，上帝獨生的子；因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生；在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架上，受死，埋葬；降在陰間，第三天從死人中復活；升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裏降臨，審判活人死人。
• 我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通。我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生。阿們。

使徒信經是最早的信經。早期的要理問答也都以此為基礎。加爾文的基督教要義，也是以此為教義的大綱。使徒信經主要是新約信仰的告白，所以就漏掉了舊約歷史的脈絡，從 我信上帝，全能的父，創造天地的主；就直接跳到 我信我主耶穌基督，上帝獨生的子；作為三位一體的信仰告白，這是一個清晰的宣告。但這並非整本聖經的信仰告白，因為這裡沒有關於舊約的律法與先知的教導。而這正是解釋彌賽亞的重要背景。系統神學也是以使徒信經為教義的大綱。但聖經神學就是以舊約和新約的歷史脈絡來講神學。信經的價值在於宣告對三一神的信仰，聖經神學的價值在從聖經的歷史脈絡理解神的漸進式啟示。