我想借用他的名詞來區別儒家與道家。儒家是人文主義，強調人自強不息的主動性，以道德主體為起點，修齊治平，以道德社會的重建為理想。道家是自然主義強調人要順應自然，無為而治。所以可以說儒家是積極自由，道家是消極自由。
新儒家如牟宗三唐君毅將儒家與康德黑格爾相提並論。但顯然中國哲學長於內在性生命性，而西方哲學長與外在性客觀性社會體制的反省，這正是中國哲學的弱點。中西哲學的理路雖然不同，但其實有很高的互補性。中國文化很需要西方的自由民主思想這一塊來突破專制政治的毒害，中國歷史上，文人是體制的擁護者，也是受害者，儒家本身的政治思想並無法突破這個難題，這並不意味著儒家只能與專制結合，儒家重視人的價值其實就是民主自由政治背後所需要的人文價值。在我的心裡，無論是主張儒家如錢穆，主張自由主義如胡適，都有他們的貢獻，也都有值得學習的一面，都是中國文化的發展所需要的元素。
積極自由與消極自由也應互補。消極自由是基本的自由的保障，使各種思想能有存在的空間，自由的言論空間是思想發展的基本條件。但若要賦與思想能有豐富的內涵，則需有積極自由去開拓人類的心靈空間。政府可以無為，只要制訂好公共社會的遊戲規則，法律，使多元的民間社會能積極運用這自由的空間來豐富文化的內涵，使百家爭鳴，百花齊放。是故，積極自由的哲學不應透過政治獨尊來扼殺多元文化，如此，積極自由就不至於成為極權主義的背書，而是綻放出多元文化的價值。
儒家價值曾經被獨尊過，但如今他已不再是官方標準思想，他要回到民間，用民間文化的力量來展現出他的生命力。儒家需要自己去証明他的存在價值，而不是依附在國家的勢力之下，變成一種強制性官方標準思想。
有沒有可能用一種類似判教的方式，把各方思想放在一個大一統的屋頂架構下整合起來，讓各方思想有其獨立存在的空間與價值，彼此維持不同的旨趣，而又能彼此關照搭配的思想邦聯制，既獨立又統一，百家雖然齊放，但仍在同一個天空之下。這種方式不是誰吃掉誰，而是一種共生並進的想法。我對中西哲學的整合架構有一個簡單的提議如下:
中國哲學 着重内在性與美學性
內在積極自由 : 儒家 禮樂之治是一種禮儀美學的政治理想
內在消極自由 : 道家 無為而治是一種簡約美學的政治理想
西方哲學 着重客觀性與思辯性
外在積極自由 : 歐陸 康德 黑格爾 觀念論，是一種展現道德主體性於客觀性公民社會架構之下的政治理想。
外在消極自由 : 英美 自由主義 經驗主義 ，是節制公權力於客觀法治的管制之下的政治理想。
內在是指主觀性的生命體驗，外在是指客觀性的公民社會體制與精神。
積極是指道德的理想主義，消極是指自然無為的精神。
這是用橫切面角度來理解不同哲學之間的相關定位。另一種讀哲學的方法就是讀哲學史，儘量求客觀的理解人類思想的歷史脈絡。
不過如果講到宗教信仰，基督教是我唯一的選項。哲學可以多元與融合，信仰卻須專一且單純。
宗教是屬於絕對的領域，而哲學是屬於相對的領域。
西方文化的三大元素
基督教 希臘哲學 羅馬法律
基督教崇信 希臘哲學崇智 羅馬法律崇法
中國文化的三大元素
儒家 道家 法家
儒崇王道 道崇自然 法崇賞罰
中西文化比較
基督教 <=> 儒家
希臘哲學 <=> 道家
羅馬法律 <=> 法家
從基督教的角度看，需要讀哲學嗎? 什麼樣的哲學?
"你們要謹慎、恐怕有人用他的理學、和虛空的妄言、不照著基督、乃照人間的遺傳、和世上的小學、就把你們擄去．"
如果哲學是用來扭曲聖經中的神學，便不可取，但哲學有時候卻是可以指向神的，這就是文化中與信仰的相合性(Coherence)。
多馬斯是天主教的神學家也是哲學家，他將亞里士多德的哲學與基督教神學結合。朱熹是中國的亞里士多德。如要建立中國的基督教哲學，我認為通過朱熹與多馬斯的比較，或許可以得到一些線索。基督教不重視多馬斯，因為他的哲學太重，但多馬斯卻是天主教的標準。相對地，基督教的標準視唯獨聖經，比較重視路德與加爾文的聖經神學。路德與加爾文都是奧古斯丁的神學傳統，而奧古斯丁的神學則又受柏拉圖哲學的影響。近代神學中，康德黑格爾影響了自由派神學。當代神學中，存在主義影響了新正統神學。
朱熹哲學從理性來認識天道，就是保羅所說從明明可見之物，就可知道神的存在。就理論言，太極=>理與性=>居敬窮理=>格物致知。就功夫言， 格物致知=>居敬窮理=>理與性=>太極。太極實在已經就是從理性來認識神的極點了。這就是一般啟示。一般啟示就是從文化的角度來認識終極價值，歸結到神的終極價值。
中西文化的交錯必然會觸發新的火花，但要對中西文化都能有客觀的理解和主觀的體驗，才能談到創造什麼新思想。如果還不會走，就想學飛，那就是虛功。中國與西方是兩個高度發展的文化系統，兩者彼此互補是最好的路線。
外在消極自由 : 英美 自由主義 經驗主義 ，是節制公權力於客觀法治的管制之下的政治理想。
內在是指主觀性的生命體驗，外在是指客觀性的公民社會體制與精神。
積極是指道德的理想主義，消極是指自然無為的精神。
這是用橫切面角度來理解不同哲學之間的相關定位。另一種讀哲學的方法就是讀哲學史，儘量求客觀的理解人類思想的歷史脈絡。
不過如果講到宗教信仰，基督教是我唯一的選項。哲學可以多元與融合，信仰卻須專一且單純。
宗教是屬於絕對的領域，而哲學是屬於相對的領域。
西方文化的三大元素
基督教 希臘哲學 羅馬法律
基督教崇信 希臘哲學崇智 羅馬法律崇法
中國文化的三大元素
儒家 道家 法家
儒崇王道 道崇自然 法崇賞罰
中西文化比較
基督教 <=> 儒家
希臘哲學 <=> 道家
羅馬法律 <=> 法家
從基督教的角度看，需要讀哲學嗎? 什麼樣的哲學?
"你們要謹慎、恐怕有人用他的理學、和虛空的妄言、不照著基督、乃照人間的遺傳、和世上的小學、就把你們擄去．"
如果哲學是用來扭曲聖經中的神學，便不可取，但哲學有時候卻是可以指向神的，這就是文化中與信仰的相合性(Coherence)。
多馬斯是天主教的神學家也是哲學家，他將亞里士多德的哲學與基督教神學結合。朱熹是中國的亞里士多德。如要建立中國的基督教哲學，我認為通過朱熹與多馬斯的比較，或許可以得到一些線索。基督教不重視多馬斯，因為他的哲學太重，但多馬斯卻是天主教的標準。相對地，基督教的標準視唯獨聖經，比較重視路德與加爾文的聖經神學。路德與加爾文都是奧古斯丁的神學傳統，而奧古斯丁的神學則又受柏拉圖哲學的影響。近代神學中，康德黑格爾影響了自由派神學。當代神學中，存在主義影響了新正統神學。
朱熹哲學從理性來認識天道，就是保羅所說從明明可見之物，就可知道神的存在。就理論言，太極=>理與性=>居敬窮理=>格物致知。就功夫言， 格物致知=>居敬窮理=>理與性=>太極。太極實在已經就是從理性來認識神的極點了。這就是一般啟示。一般啟示就是從文化的角度來認識終極價值，歸結到神的終極價值。
中西文化的交錯必然會觸發新的火花，但要對中西文化都能有客觀的理解和主觀的體驗，才能談到創造什麼新思想。如果還不會走，就想學飛，那就是虛功。中國與西方是兩個高度發展的文化系統，兩者彼此互補是最好的路線。
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