靈恩與非靈恩

現在教會大致分成兩派:靈恩與非靈恩教會。靈恩教會強調神蹟與方言等聖靈恩賜的持續。非靈恩教會認為神蹟與方言等聖靈恩賜已經中止。
我從慕安德烈，叨雷，鍾馬田等人的著作卻看到了第三條路。當他們強調聖靈的工作時，他們強調聖靈的充滿，聖靈在生命中的充滿。他們強調聖靈的工作，但並不強調神蹟與方言。他們不算是靈恩派。王守仁的"從新約聖經看靈恩運動"也講聖靈充滿，聖靈的洗。他對聖靈的洗的雙重解釋卻同時包括了J.I. Packer 與 John Stott 第一種意義聖靈的洗和 慕安德烈，叨雷，鍾馬田第二種意義的聖靈的洗 兩種不同的解釋。如此就解決我對聖靈的洗的困惑。我們水洗時，已經受了第一種意義聖靈的洗(保羅用法)，但我們要繼續追求聖靈充滿，而第一次聖靈充滿，就是第二種意義的聖靈的洗(路加用法)。在這個架構之下，可以看到福音派信徒應該如何看聖靈充滿，這就解決了困擾我多年的問題了。福音派相信聖靈充滿，聖靈的洗應是聖靈管制聖潔生命。

比較更當代的有Gordon Fee，Wayne Grudem and John Piper 他們對靈恩較為開放，但對聖經的解釋仍然是相當地嚴謹與保守的立場。
John MacArthur對靈恩有非常嚴厲的批判。他對靈恩運動的弊端分析地很透徹。J.I. Packer 與 John Stott對靈恩運動也有很深入的批判。
對我而言，真正從神而來的真靈恩，你不可輕忽。那些假靈恩之名，其實是為利的假靈恩，這種市場化的靈恩你要遠離。如果沒有真靈恩，那就好好謹守神的話，注意順著聖靈而行，就算沒有靈恩，並不代表沒有聖靈的工作。

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王守仁的"從新約聖經看靈恩運動"
" 聖靈的洗


    目前在教會中對聖靈的洗，或簡稱靈洗，有各種不同的說法。靈恩派說，一個人說了方言，就是受了聖靈的洗。另一派的人說受水洗，就是受了聖靈的洗。讓我們從聖經來看，聖靈的洗是什麼一回事。我們先來看有關的經文，就是有「聖靈」和「洗禮」在一起的經文。

   「我是用水給你們施洗、叫你們悔改，但那在我以后來的，能力比我更大……他要用聖靈與火給你們施洗」（太三：  11）。

   「我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗」（可一：8）

   「約翰說，我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來……他要用聖靈與火給你們施洗」（路三：16）。

   「約翰是用水施洗、但不多幾日，你們要受聖靈的洗」（徒一：5）

   「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」（林前十二：13）

    從上列的經文我們可以看到，保羅在林前十二：13提到「從一位聖靈受洗」（en heni pneumati… ebaptisthemen）。這裡很明顯地，他指的是水洗。當一人受水的洗禮的時候，有聖靈的工作，有聖靈的參與。所以我們可以說，保羅所提的聖靈的洗（雖然他沒有用「聖靈的洗」這辭匯），或聖靈和洗禮的關系，是指水洗。

    馬太，馬可，路加報導，施洗約翰預言，耶穌將要用聖靈施洗（baptisei  en  pneumati  hagio）。耶穌用聖靈施洗，和約翰用水施洗，是完全不同的兩回事。耶穌用聖靈施洗，和水洗截然不同。路加在徒一：5報導耶穌升天以前，重復約翰的預言。不過，耶穌用被動語態來表達。雖然徒一：5沒有明指出，誰要施洗，但在路加的腦裡，無疑問地，是耶穌。因為指著五旬節聖靈降臨，路加在徒二：33說「他（耶穌）既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」

    施洗約翰的，和耶穌的有關耶穌要用聖靈施洗的預言，就在五旬節應驗了。那一天門徒們都被聖靈充滿（徒二：4）。所以，聖靈的洗和聖靈充滿有關系。既然洗禮是基督徒生活的第一步，而一個人可以多次被聖靈充滿，聖靈的洗，或聖靈的洗禮，或簡稱靈洗，乃指第一次聖靈的充滿。如前面所提，一個人被聖靈充滿的時候，可能說方言，就是說外國的語言，也可能不說方言。所以靈恩派所強調的，一個人受聖靈的洗，一定發出沒有邏輯，雜亂的聲音（他們所謂的說方言），或者一個人若發出沒有邏輯，雜亂的聲音（他們所謂的說方言），那個人就是受了聖靈的洗的觀念，是錯誤的。

    從上面的分析，我們可以知道，保羅所指的「聖靈的洗」，和路加所指的「聖靈的洗」不一樣。所以當我們談「聖靈的洗」的時候，要指明我們用的是誰的表達法。按保羅的表達法，「聖靈的洗」指用水的洗禮。按路加的表達法，「聖靈的洗」指第一次聖靈充滿。"

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https://www.gotquestions.org/T-Chinese/T-Chinese-cessationism.html
問題：恩賜終止論合乎聖經嗎？

回答： 恩賜終止論指說方言和醫病這些“奇蹟恩賜”停止 — 即使徒時代的結束造成了與那個時代有關的奇蹟的終止。 大多數恩賜終止論者認為雖然神今日能夠並且仍然施行奇蹟，但聖靈不再用個體來施行神蹟。 

聖經記錄表明在特定時期會發生奇蹟，為的是證明神的新訊息的真實性。 摩西被賦予施行奇蹟的能力，以便在法老們面前證實他的事工（出埃及記 4:1-8 ）。 以利亞也被賦予奇蹟以在亞哈人面前證實他的事工（列王紀上 17:1 ； 18:24 ）。 使徒們被賦予奇蹟，在以色列人面前證實他們的事工（使徒行傳 4:10,16 ） 

耶穌的事工也是由奇蹟顯明的，使徒們稱之為“神蹟”（約翰福音 2:11 ）。 約翰的重點是這些奇蹟都是證明耶穌訊息真實性的證據。

耶穌復活後，當教會正在建立、新約正在撰寫時，使徒們顯示了諸如方言和醫病等“神蹟”。 “說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人”（哥林多前書 14:22 ，這句話清楚表明神蹟不是用於教化教會的）。 

使徒保羅預言說方言之能會停止（哥林多前書 13:8 ）。 以下是它已經停止的六個證據： 1 ) 說方言的使徒們在教會歷史上是獨一無二的。 一旦他們的事工完成，證實神蹟的需要也就不再存在。 

2) 奇蹟（或神蹟）只在最早的使徒書信中有提及，如哥林多前書。 後來的書信，如以弗所書和羅馬書，有詳細描寫聖靈恩賜的篇章，但是沒有提及奇蹟恩賜，儘管羅馬書確實提到預言的恩賜。 被翻譯的希臘詞“預言”意思是“說出”，並不一定包含對於未來的預測。 

3) 說方言的恩賜是展示給不信神的以色列人的神蹟，表明神的拯救現在也可及外邦。 見哥林多前書 14:21-22 和以賽亞書 28:11-12. 

4) 方言相較於預言（講道）是比較次級的恩賜。 講神的道可以教化信徒，但說方言不能。 信徒們被告知不要試圖說方言而要做先知講道（哥林多前書 14:1-3 ）。 

5) 歷史表明方言確實停止了。 使徒後的教父們根本沒再提到方言。 其他作者，如殉道者遊斯丁、奧利金、克里梭斯頓、奧古斯丁等認為說方言只是發生在教會早期的事情。 

6) 當今的觀察確定說方言的奇蹟已經終止。 如果今日還有這一恩賜，傳教士們就不必讀語言學校了。 他們就像使徒行傳第二章中的使徒們那樣，能夠去到任何一國，流利地使用任何語言。 至於醫病的恩賜，我們在經文裡看到醫病是與耶穌和使徒的事工聯繫的（路加福音 9:1-2 ）。 我們看到在使徒時代接近結束的時候，醫病和說方言一樣都比較少了。 使猶推古死而復活（使徒行傳 20:9-12 ）的使徒保羅沒有醫治以巴弗提（腓立比書 2:25-27 ）、特羅非摩（提摩太后書 4:20 ） 、提摩太（提摩太前書 5:23 ）、甚至他自己（哥林多後書 12:7-9 ）。 保羅“不能醫治”的原因是 1) 這種恩賜從來不是為了使每個基督徒健康，而是為了證實使徒身份； 2) 使徒的權威充分證實後，無需再有奇蹟。 

以上所述原因是神蹟終止的證據。 按照哥林多前書 13:13-14:1 所說，我們要努力“追求愛”，那是最大的恩賜。 如果我們想要恩賜，那就要渴望宣講神的道，讓所有人得教化。