約翰·菲利普·加布勒（J. P. Gabler）的就職演說
1787年3月30日，德國神學家約翰·菲利普·加布勒（Johann Philipp Gabler）在阿爾特多夫大學（University of Altdorf）的神學教授就職典禮上，發表了一場劃時代的拉丁文演說。這篇演說被公認為現代聖經神學（Biblical Theology）作為一門獨立學科的奠基文件，其影響力延續至今。
一、演說的基本資料
二、演說的核心論點
加布勒的演說核心是對聖經神學與教義神學（或稱系統神學）做出明確區分。這一區分奠基於兩個前提：
在此基礎上，加布勒進一步區分了兩種神學：
聖經神學（Biblical Theology）
教義神學（Dogmatic Theology）
加布勒主張：聖經神學必須是聖經歷史各個時期所相信和教導內容的歷史研究，獨立於現代教派、教義、哲學或文化方面的考慮。他認為當時教會內部的分歧，很大程度上源於神學家未能區分「從經文中讀出教義」與「將教義讀入經文」之間的差異。
三、演說提出的「兩步驟」方法論
為了使聖經神學成為教義學的正確基礎，加布勒提出了一個雙重步驟的方法論：
第一階段：通過嚴謹的解經，提取每位聖經（及旁經）作者的「觀點」（opinions）
這個階段是純粹歷史性的工作，目標是呈現各書卷作者原有的神學思想。
第二階段：從各作者觀點中提煉出「普遍理念」（universal ideas），並確定其適用性
第二階段要做兩件事：首先，找出所有聖經作者共同持有的普遍理念；其次，根據某些「正典中的正典」（canon-within-the-canon）標準——例如漸進啟示、現代觀點、耶穌的話語——來判斷哪些理念適用於當代基督教。完成這些工作後，將結果系統化整理，便得到「嚴格意義上的聖經神學」，並可作為教義學的基礎。
四、歷史脈絡與思想淵源
加布勒的演說誕生於18世紀德國的啟蒙運動（Enlightenment）與理性主義（Rationalism）興起的背景之下。當時的聖經研究主要服膺於教會教義，而非獨立的歷史探究；理性主義者則以理性為真理的法官，對傳統教義提出挑戰。加布勒試圖透過「人的因素（信理神學）與上帝的因素（聖經神學）」的分離，建立聖經研究的獨立性，以回應理性主義者的攻擊。
加布勒的思想也受到理性主義（Rationalism）和歷史主義（Historicism）的深刻影響，這使他相信聖經神學必須從歷史角度來處理，並強調分析各別聖經作者或各別書卷的神學——這在當時是一個新穎的想法。
五、演說的影響與後續發展
加布勒的演說並未立即獲得廣泛關注，直到19世紀中葉才被後來的學者認定為聖經神學的奠基性文獻（最早由D. C. G. Cölln在1836年提出）。
此後，加布勒的區分成為聖經神學研究的出發點，也開啟了一系列持續至今的討論：
「歷史的耶穌」與「信仰的基督」：布特曼（Bultmann）延續了加布勒開啟的歷史進路，進一步區分了歷史的耶穌與教會所宣信的基督，引發了至今仍在持續的爭論。
聖經的統一性問題：加布勒開啟的歷史方法，後來被杜平根學派的包珥（F. C. Baur）等人推向更激進的方向，挑戰了新約內部的神學統一性，導致新約神學的「多元性」成為學科核心議題。
正典的界線：加布勒的方法要求學者從歷史角度審視正典的形成，這使正典的邊界問題——即「為何是這27卷書」——成為聖經神學的持續課題。
六、對演說的批評
學者對加布勒的演說並非毫無批評：
先驗假設：有學者質疑，加布勒的方法並非如其聲稱的那麼「歸納性」（inductive）。他的「普遍理念」概念依賴於若干先驗的判斷，包括新約文本相對於舊約的優先性、以及與人類救恩相關的文本的優先性。
不完全的聖經觀：在演說結尾，加布勒提到「我們必須探究使徒的言論中哪些是真正神聖的，哪些可能僅僅是屬人的」，這被一些學者認為他對聖經的默示（inspiration）持不完整的觀點。
七、如何取得原文與英文翻譯
拉丁文原版：1787年於阿爾特多夫由Monath出版社出版，可透過巴伐利亞州立圖書館的數位館藏（digitale-sammlungen.de）取得。
英文翻譯：由神學家John Sandys-Wunsch與中世紀學者Laurence Eldredge合作翻譯並附有評註，發表於Scottish Journal of Theology（1980年第33卷，第133–158頁）。其完整翻譯可在網路上取得。
💎 總結
加布勒1787年的就職演說，透過將聖經神學界定為歷史描述性學科，與教義神學的系統建構性任務做出明確區分，為現代聖經神學奠定了基礎。他主張聖經研究必須獨立於教義框架之外，回到聖經作者的原初處境與文本原意——這一呼籲影響了之後兩百年的神學研究方向，並持續形塑著當代聖經神學的討論議程。
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