基督教思想與中華文化

基督教思想與中華文化

我一直希望從中華文化的深層結構，來看基督教思想與中華文化相容會通的可能性在哪裡，差異性在哪裡。基本上，我並不認為基督教思想與中華文化是一道二選一的選擇題，我認為這是一道需要用創新性思考來面對的組合題。中華文化不需要排斥基督教，基督教也不需要放棄中華文化。中西文化的交融與互補可以產生一種更好的新文明。相對地，基督教思想與無神論卻是一道二選一的選擇題，這兩者是無法並存的，中共講的基督教中國化就是把基督教信仰無神論化。中華文化不算是無神論，中華文化中對天道與天命的信念是一種人文化的上帝論。就中國哲學而言，這是形而上學，可以說這是一種理性神學。這是近乎亞里斯多德的神學。
我的目標並非混合基督教思想與中華文化成為一新的神學。而只是明白基督教與哲學兩者的位份與關係。使其各有所司，彼此互補，而非對立。不是要用哲學去建立本土神學或自由派神學，本土神學或自由派神學有太多對聖經神學的扭曲與妥協，他們用哲學來解釋神學，這是馬丁路德所說的榮耀神學，這是人的智慧。神學需本於聖經啟示，而非哲學思想，這是馬丁路德所說的十架神學，這是神的智慧。我所尋求的是神學與哲學兩者平行分立共存的兩國論。

1. 性善與性惡

孟子講性善，荀子講性惡。
四書只含孟子，所以荀子常常被忽略。
但其實荀子說理的說服力是很強的。馮友蘭說他是中國的亞里斯多德。
理學用天地之性講性善的根源，用氣質之性講性惡的根源。
聖經用人按神的形象被造講性善的根源，用亞當的犯罪講性惡的根源。
單一地講性善或性惡，都無法完全涵蓋人性的本質。
真理是具有雙重性與互補性的。

2. 天人合一

天人合一是中國哲學的理想境界。
藉著基督為中保，使神與人重新恢復關係是聖經裡的救恩。
這是聖經裡的天人合一，與基督聯合。
真正的天人合一需要經過十字架的救恩，才得以真正實現。
否則天與人之間是有一道無法跨越的鴻溝。
基督是神與人之間的橋樑。
商朝人講上帝，是有位格神的觀念。
周朝人講天道，是將位格神人文化，成了哲學的形而上學。
中國哲學的天道是從下到上的自然啟示。是哲學思考中體會到的天道。
基督教的道是從上到下的特殊啟示。是神透過聖經與基督啟示的真理。
自然啟示與特殊啟示並沒有必然的衝突。

自然啟示是神普遍的恩典，人可以用理性與經驗來認識。
特殊啟示是神特殊的恩典，人需要用信心來認識與領受。

3. 地上國與天上國

中國哲學的天道是從下到上的自然啟示。是哲學思考中體會到的天道。
基督教的道是從上到下的特殊啟示。是神透過聖經與基督啟示的真理。
儒學可以是一種基於自然啟示的哲學，與聖經與基督的特殊啟示相互搭配，
儒學是地上國，基督教是天上國，地上國與天上國各司其職。
儒學的理想是建立地上的文化王國，以禮樂教化，仁義王道治國，來開創大同世界。
基督教重視的是神的國，是從永遠到永遠的天國。
儒家重今世，基督教重永世。
這可以從馬丁路德的兩個國度來理解。
這兩者可以有一種對映的相關性，彼此相互呼應。
但他們所要建設的國不是同一個意義上的國。
所以本質上這兩者不應該有甚麼衝突的地方。

4. 知天，知人，知地

神學，哲學，科學，各有所長，各有所司，並行而不逆。
知天，知人，知地，天地人，三合一。
我不贊成孔德用科學取代宗教與哲學的說法。
宗教與哲學有其獨特的價值是在科學找不到的。

5. 中華文化的再造與復興

以中華傳統文化的儒家倫理為核心，但也全方位吸收西方的基督教，民主，科學的精神。這就是中華文化的再造與復興的康莊大道。

這不是固守中華傳統文化，從時代上說這已經是一件回不去的事。
這也不是全盤西化，這也是不可能的事，盡管我們已經接收了很多西方文化，但中華文化的傳統也依然存在人民日常生活的土壤中。

這也不是中體西用，因為我們不是只要吸收西方的科技文明。我們還要確立自由民主的憲政體制，更重要的是我們要接受十字架的救恩，讓中華文化可以經過苦難，浴火重生。

老實說這是一個大問題，超出我的學養與能力所能處理的問題。我只是提出自己所思所想，做一個紀錄。其實中國的現代哲學家對中國現代哲學的發展也已經提出許多有價值的方向。這也是我一直所關心的議題。

雖然現代社會科學是主流，但哲學中的人文價值的關懷仍然是不可或缺的思維。

6. 恩福的陳宗清牧師在他的宇宙本體探究，對中國哲學的天，帝，道皆有深入剖析。

https://theblessingsfoundation.org/ebooks-library/

他跟梁燕城是少數基督教裡的中國哲學學者。

7. 對話與溝通，但要避免混雜與混淆。在哲學領域談哲學，在神學領域談神學。真要談神學就基於聖經，不須刻意引用中國哲學詞彙，來做基督教中國化。兩個國度，各有定位，各有任務，各有價值，不需對抗，並行不逆。路德的兩國論基本上不認為教會有文化使命，教會只有福音使命。談文化使命容易使教會偏離福音使命。讓地上的政府去建造地上的國，教會只要重視神的國。

聖經神學要求聖經是神學唯一也是最終的根據。神學要求的思想純度很高，稍有不慎，就容易偏離聖經的教導，所以神學最好就純粹論聖經的神學。

士林哲學並非神學，而只是企圖調和亞里斯多德的哲學與基督教神學的哲學。

羅光的中華士林哲學用此方法來調和儒家哲學與基督教神學，從儒家的角度來說，他們也不一定接受。

兩國論就是政教分離。讓上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒。教會不是以色列，以色列是神權政治，政教合一。先知，祭司，君王。今日的三權分立，雖有效法聖經的三權分立，但已經世俗化了。

宗教改革是關乎上帝國的改革。啟蒙運動所倡導的民主科學是地上國的改革。

中國儒家哲學所嚮往的大同世界也是地上國的改革。

中國儒家哲學是地上國倫理道德，禮樂教化的改革。德治國的建立。五倫。

啟蒙運動是地上國自由民主，憲政法治的改革。法治國的建立。第六倫: 社會倫理，公共倫理。

上帝國，德治國，法治國