路德的十架神學
絕對沒有人會想到，馬丁·路德在1517年10月，為反對羅馬天主教贖罪劵所發表的《九十五條論綱》（95 thesis），會引發宗教改革運動。這篇論綱的目的是要為當時的一場大學辯論提出一個論述的架構。路德是要對贖罪劵的實施提出修正，並非要廢除它。他確實不是要為廣泛蔓延的神學和教會改革提出改革事項。
其實，1517年9月4日，在《駁經院神學》的論述中，他曾提出更具爭議性的議題——批判中世紀神學幾個世紀以來所使用的方法。但這個論述在毫無爭議下就通過了。確實如此，從人的角度看來，是因為許多特殊之社會、經濟和政治因素的結合，才使得後來的九十五條提綱，成為宗教改革的導火線。
海德堡論綱
然而，導火線被點燃時，教會卻犯了致命的錯誤——認為這是微不足道的地方性事件，而讓路德所屬的奧古斯丁社團來處理。社團決定要在1518年4月於海德堡召開會議，並且要路德發表一系列關於其神學的論綱，以供他的弟兄們評估。就是在這裡，那平淡的九十五條論綱給予路德一個機會，可以清晰的闡述，他先前在9月份所發表關於經院神學的論述。
海德堡辯論有兩個重要性：首先，辯論中現了另外一位宗教改革的巨人：馬丁·布塞（Martin Bucer）——斯特拉斯堡（Strasbourg）的宗教改革家，晚年成為劍橋的神學教授。他不但知識淵博，並且對教會的前途獨具慧眼。布塞對那時代的改教者頗具深遠的影響力，不下於約翰·加爾文。1517年路德在海德堡的論述，使他首次感受到改教的思想。然而，他對路德向教會流行的經院神學，所作的攻擊感到驚訝時，卻忽略了路德論述的神學中心思想。也就是海德堡辯論的第二個重要性——十字架的神學。
十架神學
路德在辯論結尾時，提出了一些的議題（以路德獨特的方式），這些議題看起來似乎荒謬的，至少是很難以琢磨：
這些陳述實際上包含了路德神學的中心思想，如果領悟到他所用的那些難懂的詞匯所要表明的意思時，它們不但照明了路德神學教義的內容，並且清楚的指出他認為神學家所應該具有的思想模式。他的確把保羅在哥林多前書中，具爆炸性的十字架論述，發展成為一個完整的神學議題。
路德論述的中心思想，認為人不應該推測神的本性，如何預見祂要向哪些人啟示祂自己。因此，他把神的自我啟示看作是一切神學的共通原則。可能連歷史上所有的異端都會同意這一點，因為不論是自然的、理性的、文化的，或其他的神學，都預先假設了神啟示的存在。
但是，路德對啟示的定義是狹義的。神在道成肉身中向人啟示出祂對人的憐憫——當祂在人類血肉之體中啟示祂自己時，其啟示的最高峰，乃發生在各各他的十字架上。路德有時候把基督釘十字架稱為是“神的背”，其意思是——神的作為與人的理性是互相矛盾的。
這樣，“榮耀神學的神學家”乃是根據人的理性對神的期望（神像什麼樣子）來建造他們對神的認識。結果，他們卻使神看起來像他們自己。然而，“十架神學的神學家”則以被釘十字架的基督為基礎，來認識神的自我啟示。
含義
這種立場具有革命性的含義。首先，路德要求所有神學的詞匯，都要因著對十字架的認識而被修正。以“能力”一詞為例，當榮耀神學的神學家在聖經中讀到神的大能，或使用此名詞時，他們會認為神的大能與人的力量類似；把想像中最大的能力無限擴大，來理解神的大能。然而，從十字架的角度來理解，這樣的解讀與神的大能之真義是完全相反的。神的大能，是在十字架的軟弱中彰顯，因為正是在耶穌看似被邪惡力量和敗壞的屬地權勢打敗的時候，他顯明了神的大能——耶穌征服了死亡，戰勝了所有邪惡的力量。所以，當基督徒講到神的大能，或是教會和基督徒的能力時，都應當根據十字架的意義來理解——隱藏在軟弱下的能力。
對路德而言，同樣思考模式必須被應用在其他的神學用語上。舉例來說，神的智慧是在愚拙的十字架上被顯明出來。誰能夠發明這種愚拙的想法——神取了人的肉身，並且代替罪人死於可怕的苦難；為了要潔淨罪人，神自己擔當了他們的罪；為了要興起有新生命的子民，祂自己卻順服至死？我們可以繼續以同樣的看法來理解其他的名詞：生命，祝福，聖潔，和公義。每一個名詞都必須按照十字架的真理加以重新思考。這些都是重要的神學觀念；人很容易就把他自己本身的印象植入其中；這些神學觀念都必須被放在十字架的亮光下，再被重新鑄造。
這樣的洞察力（是路德思想的要素之一），賦予其神學一種內在的邏輯性和統一性。以路德對稱義的理解為例，神宣告信徒是義人，不是藉著人原有的和本質上的義（任何靠信徒本身所成就或取得的），而是基於一種外來的義（alien righteousness）——就是基督的義，這義是在信徒以外的義。難道這不奇怪、不尋常，但卻是神十字架的奇妙邏輯嗎？人的確是不義的，的確是被罪污染的，卻被神宣告為聖潔和義的！這樣的真理，是人理性的邏輯所無法理解，但按照十字架的邏輯，卻是十分合理的。
神愛那些不可愛和不義的人，是在他們有任何愛神的傾向之先，這又如何解釋呢？對於榮耀神學的神學家們而言，他們認為神，就像他們自己和其他的人一樣，只回應那些可愛良善的人，或是那些贏得他們好感的人。但是，十字架的真理告訴我們，神卻非如此。與人的理性相反，神並不要求其所愛的對象先愛祂；祂在先的愛會創造愛，並且沒有任何預設條件。耶穌被釘十字架的醜陋殘忍的一幕，卻啟示出神令人驚奇、出乎意料之外的溫柔和美麗。
基督徒倫理的關鍵
路德沒有把十架神學侷限於神客觀的啟示上，而視其為理解基督徒倫理和生活的關鍵。兩者共同的根基是信心：對不信的人，十字架是荒唐無意義的；從表面上看，它是被神咒詛的人受擊打污穢的死亡。不信的心對十字架的理解是——希臘人認為它是愚拙的，猶太人認為它是上帝的刑罰（完全取決於你認為罪是智力上的傲慢，還是道德上的自義）。唯有被信心開啟的心思，才能認識到十字架的真實意義。神的啟示隱藏於外在的形體中。信心是神所賜的禮物，不是人類心智本身的能力。
這種信心的原則讓信徒瞭解到他應該如何去生活。基督是大君王和大祭司，信徒藉著與祂聯合，也是君王和祭司。事實上，君王和祭司在信徒身上所扮演的角色，就如同基督一般：借著受苦和自我犧牲服事他人。信徒借著做每個人的僕人，成為所有事物的君王；信徒藉著順服於所有人之下而全然自由。正如基督藉著在十字架上的死，彰顯了祂的王權和大能；信徒為他人的益處而無條件的捨己。我們應該像小基督一般對待我們的鄰舍，這樣做，會使我們認識作為神兒女的真實意義。
這樣的論述是具有爆炸力的，它為基督徒權柄下了一個全新的定義。舉例而言，長老並非那些使用權力欺壓他人，用地位、財富或學位來強化自己意見的人。真正的基督徒長老是奉獻他整個生命來服事他人的人。而這種服事是痛苦、困難和卑微的。然而，他這樣正彰顯了如基督般的權柄——就是基督自己藉著祂肉身的生命，以及在各各他的十字架上所彰顯出來的權柄。
借著苦難得祝福
十架神學對信徒的意義並不止於此。神也按照十字架的模式，來處理和對待藉著信心與基督聯合的信徒。簡言之，就是苦難越大祝福越大。
生活在富裕西方的人，很難接受這樣的觀念。舉例來說，許多年前我在某教會教導這個主題，我指出十字架不只是講到關於代贖，更講到神如何對待和處理祂所愛的人。聚會結束後，有人反駁我，認為路德的十架神學忽略了十字架和復活，是代表著咒詛被逆轉的開始，因此我們應該期待祝福。專注在受苦和軟弱上，就等於忽視基督的職事在末世的重要性。
當然，此人未能徹底地運用路德的十架神學。其所言雖然對，卻未能按照十字架來理解。是的，路德會同意咒詛的逆轉，但這逆轉被顯明出來，是因為良善完全顛覆了邪惡。如果基督的十字架，這一人類歷史最邪惡的行為，能夠與神的旨意一致，並且成為擊敗邪惡的力量，那麼其他的惡也會被顛覆來稱為善的源泉。
不僅如此，如果基督的死是一種祝福，那麼信徒所經歷的任何邪惡，都也可以成為祝福。咒詛的確被逆轉，祝福的確要流溢；但誰能宣告這些祝福，必須與富裕的美國人所熱望和期待的，互相吻合呢？對路德而言，十字架教導我們基督是地上最受祝福的人；基督藉著十字架啟示祂所受的祝福，正出於祂的受苦和死亡。如果那是神對待祂的愛子的方法，那些藉著信心與基督聯合的人，難道有任何權利有不同的期待嗎？
有些人，像《壞事發生在好人身上》的猶太拉比作者：哈羅德•庫希那（Harold Kushner），對邪惡的看法與路德不同。但是，路德會說，這些事的確會發生，因為這是神對信徒的祝福。神是藉著祂在信徒心中奇妙的工作（與我們所期待的相反）來成就祂的善工；祂的確會藉著明顯的咒詛，來達到其祝福的目的。
的確，當我們領悟到，歷史上最大的罪惡——基督的死，是出於三一真神玄妙深奧的旨意，但卻未使神與道德的罪有所關聯時，就解決了那個古老的問題：免除全能的神對邪惡的責任。邪惡的問題不在於要找到它的出處，因為它沒有被啟示出來。在十字架的時刻，邪惡清楚地被良善全然的推翻毀滅了。是基督的十字架，使羅馬書八章28節就成為真實的：神若能使極大的邪惡，逆轉成為極大的祝福；祂就更能使那些玷污人類歷史的罪惡（從個人的不幸到跨國的大災難），得以轉變達到祂良善的目的。
路德的十字架神學極其豐富，無法在一篇文章中詳述，但是我相信，藉著以上簡單的描述，在思想哥林多前書時，會認識到外貌和事實之間的巨大反差。這種反差遍佈在聖經中，且被馬丁路德有力地匯集起來，使我們可以挖掘到這種神學思想豐富的礦脈。這是神學的金礦，是對於感覺主義、成功神學，以及過分屬世之末世觀的解毒劑。十字架不只是神為我們贖罪的地方；它也是一個深奧的啟示：告訴我們祂是什麼樣的神，祂如何對祂所創造的萬物施行祂的作為。
作者：卡爾·楚曼
翻譯：唐興；校對：王一
卡爾·楚曼博士（Dr. Carl R. Trueman），費城威敏斯特神學院（Westminster Theological Seminary）歷史神學與教會歷史教授；美國正統長老會（OPC）按立牧師；著有 The Creedal Imperative，Histories and Fallacies: Problems Faced in the Writing of History 等書。
英文原文載於New Horizon, 2005年10月刊。
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